Introduccion al Qur'an

Introducción al Corán
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Organización y Significados
El Corán y los elementos básicos de su organización, la diferencia entre el Corán y su traducción, y una breve reseña de las traducciones, introduciendo el tema de la exégesis coránica.
El Corán es la escritura sagrada de los musulmanes, es decir la escritura de los seguidores del Islam. El Islam es la religión establecida entre los árabes, habitantes de la península árabe, por el Profeta Muhammad en el temprano siglo séptimo. El Corán fue revelado al Profeta por Dios a través del ángel Gabriel; esto se llevó a cabo mayormente en la Meca, su lugar natal, y parte en Medina, en donde logró establecer un estado, que de otro modo hubiese sido una sociedad tribal. El mensaje fue revelado en idioma árabe, la lengua con la cual las personas se comunicaban inicialmente, aunque el mensaje fue enviado para toda la humanidad. El Corán específicamente menciona a Muhammad como el último mensajero para toda le humanidad. De este modo, el Corán es el último mensaje que reitera la religión básica que Dios ordenó a los judíos y los cristianos, así como a los musulmanes. Hoy en día, el número total de musulmanes en el mundo es alrededor de un billón, al menos un quinto de la población mundial. Para todas las comunidades musulmanes, cualquiera sea su idioma y donde sea que vivan, el Corán es su escritura sagrada.
Las Bases
Lo primero que se debe comprender del Corán es su forma. En idioma árabe, ‘Corán’ literalmente significa ‘recitación’ y ‘lectura’. De modo similar, el Corán fue recitado de manera oral y escrito en forma de libro. El verdadero poder del Corán se encuentra en la recitación oral, ya que se debe leer en voz alta y con una voz melodiosa, pero igualmente los versículos fueron escritos para poder memorizarlos y guardarlos, estos fueron reunidos y ordenados en un libro de manera particular y, finalmente, de manera institucional. El objetivo del Corán no es contar una historia cronológicamente, y por eso, el Corán no debe ser visto como una narrativa secuencial tal como lo es el Libro del Génesis. El libro árabe que lleva el nombre de “El Corán” es casi tan largo como el Nuevo Testamento. En muchas ediciones supera las 600 páginas.
Contrario a la Biblia Hebrea y el Nuevo Testamento, el Corán proviene de la boca de una sola persona, quien recitó lo que escuchó del ángel Gabriel. Por otro lado, las escrituras judías y cristianas son colecciones de muchos libros escritos por diversas personas, y las opiniones difieren acerca de si son o no revelación divina.
¿Cómo de Organiza el Corán?
El Corán está compuesto de 114 partes o capítulos de diferentes tamaños. Cada capítulo es llamado surah en árabe y cada oración o frase del Corán es llamada aya, literalmente ‘señal’. Como la Biblia, el Corán está dividido en discretas unidades, referidas como versículos. Estos versículos no son de tamaños o métrica estándar, y donde comienzan o terminan, no fue decisión de los seres humanos, sino dictado por Dios. Cada uno es un discreto acto de locución con un significado, o ‘señal’, descripto con la palabra aya, en árabe. La más corta de las surahs es de diez palabras, y la más larga, que se encuentra segunda en el texto, tiene 6.100 palabras. La primera surah, al-Fatihah (La apertura), es relativamente corta (veinticinco palabras). Desde la segunda surah en adelante, las surahs decrecen gradualmente en tamaño, aunque esta no es una regla fija. Las últimas sesenta surahs tienen casi la misma extensión que la segunda. Una de las ayas más largas, es más extensa que muchas de las surahs más cortas. Todas las surahs, excepto una, comienzan con Bimillah hir-Rahman nir-Rahim ‘En el nombre de Dios, el más Clemente, el más Misericordioso’. Cada surah tiene un nombre que generalmente se menciona como tema dentro de ella. Por ejemplo, la surah más larga, Surah al-Baqara, o ‘La Vaca’, es llamada así por la historia de Moisés, profeta judío, al que le era revelado que ordenara a su pueblo ofrecer el sacrificio de una vaca:
“Y cuando Moisés dijo a su pueblo: Dios os ordena sacrificar una vaca…’” (Corán 2:67)
Como los capítulos tienen diferentes tamaños, el Corán fue dividido por eruditos del primer siglo después de la muerte del Profeta, en treinta partes iguales, cada parte es llamada yuz’ en árabe. Esta división del Corán fue hecha para que las personas lo memorizaran o leyeran de una manera más organizada, y no tiene influencia alguna en la estructura original, ya que son meras marcas en las páginas que denotan esa parte. En el mes musulmán del ayuno, Ramadán, generalmente un yuz’ es recitado cada noche, y así el Corán entero se completa en los treinta días del mes.
Traducciones del Corán
El principiante debería saber algunos puntos acerca de la traducción del Corán.
Primero, hay una diferencia entre el Corán y su traducción. Desde el punto de vista cristiano, la Biblia es la Biblia, no importa en que idioma se encuentre. Pero una traducción del Corán no es la palabra de Dios, ya que el Corán es la palabra árabe exacta hablada por Dios, revelada al Profeta Muhammad a través del ángel Gabriel. La palabra de Dios es solamente el Corán en árabe, como dice Dios:
“Y ciertamente lo hemos revelado el Corán en idioma árabe para que reflexionéis” (Corán 12:2)
Una traducción es simplemente una explicación del significado del Corán en otro idioma. Es por eso que una traducción moderna ha sido traducida como “El significado del Glorioso Corán”: es solo para dar una idea del significado, pero no logra, como ninguna traducción, reproducir la forma original del Libro Sagrado. El texto traducido pierde la inimitable calidad de original, por lo tanto, hay que tener en cuenta el grado en el cual la traducción refleja el mensaje original en cada nivel significativo, y es por eso que no concuerda en su totalidad. Por esta razón, todo lo relacionado como ‘recitación’ del Corán se debe hacer en árabe, así como la recitación del Corán en las cinco oraciones diarias de los musulmanes.
Segundo, no existe una traducción perfecta del Corán, y siendo un trabajo humano, casi siempre se encuentran errores. Algunas traducciones son mejores en la calidad de su lenguaje, mientras que otras se destacan por su exactitud en la presentación del mensaje. Muchas traducciones, erróneas, y algunas veces traicioneras que generalmente no se aceptan como traducciones confiables del Corán por desviados, son vendidas en el mercado.
Tercero, no está al alcance de este artículo la revisión de todas las traducciones al español, pero algunas son más recomendadas que otras. Encontramos la traducción literalista de Melara Navio, que es un musulmán español. La traducción de Cortéz es también muy popular, aunque sus pies de páginas son raros e inaceptables en ocasiones. La traducción de International Islamic Publishing House es una de las más exactas, a pesar de que sus paréntesis dificultan la lectura al intentar aclarar todos los significados que a primera vista no serían obvios para el lector.
Exégesis (Tafsir en árabe)
Aunque los significados del Corán son fáciles y claros de entender, uno debe ser cuidadoso al realizar ciertas afirmaciones acerca de la religión sin estar basado en un comentario auténtico. El Profeta Muhammad no solo recitó el Corán, sino que también lo explicó a sus compañeros, y estos dichos han sido recolectados y preservados hasta el día de hoy. Dios dice:
“…a ti te revelamos el Corán para que expliques a los hombres sus preceptos, y así reflexionen.” (Corán 16:44)
Para poder comprender algunos de los significados más profundos del Corán, uno debe confiar en comentarios que mencionan estas afirmaciones del Profeta así como también sus compañeros, y no en su comprensión del texto, ya que la comprensión es limitada a conocimientos previos de la tradición profética.
Existe una metodología específica para la exégesis del Corán y así llegar a la comprensión correcta. Las ciencias coránicas, como son llamadas, son un campo extremadamente especializado en la erudición Islámica que requiere magisterio en múltiples disciplinas, como exégesis, recitaciones, escrituras, inimitabilidad, circunstancias detrás de la revelación, abolición, gramática coránica, términos inusuales, reglas religiosas, y lengua y literatura árabe. De acuerdo a los eruditos de la exégesis coránica, el método apropiado para explicar los versículos del Corán son:
1. Tafsir del Corán, por el Corán.
2. Tafsir del Corán por la Sunnah del Profeta.
3. Tafsir del Corán por los Compañeros.
4. Tafsir del Corán por el idioma árabe.
5. Tafsir del Corán por la ‘opinión’, si no contradice las fuentes anteriores.
Su Inimitabilidad y Lenguaje
La inimitable belleza del Corán y la adoración. El lenguaje del Corán y su impacto histórico en la civilización islámica.
Millones y millones de musulmanes están absolutamente convencidos de la grandeza e importancia del Corán, que generalmente se menciona con epítetos como ‘noble’, ‘glorioso’, y ‘sagrado’. ¿Qué es lo que mueve tan profundamente a los musulmanes cuando recitan el Corán, cuándo ven sus versículos, o cuando apenas lo tocan?
De acuerdo a la doctrina islámica, el estilo del Corán es inimitable y de belleza sobrehumana. De tratar, ningún hombre, jamás podría escribir un párrafo que se compare a un versículo del Libro Revelado. Esto tiene que ver en parte con el mérito literario del texto y la eficacia de las palabras – su poder transformador y salvador – que es inimitable. Conmueve hasta a un pastor analfabeto cuando se lo recita, y ha dado forma a la vida de millones de personas en el transcurso de casi quince siglos; ha nutrido algunos de los intelectos mas poderosos conocidos en la historia humana; ha transformado a personas simples en piadosos, y ha sido la fuente del filósofo mas sutil.
Recitar el Corán es la ocupación más sublime y edificante de los musulmanes, hasta cuando no conocen intelectualmente las palabras, como es el caso de los musulmanes que no conocen el idioma árabe. El deseo de los musulmanes es el de recitar el Corán lo mas hermosamente posible, y el arte de la tilāwat, la apropiada recitación, se ha convertido en un gran arte. Aún al recitar el Libro sin embellecimiento, se observan ciertas reglas de recitación.
El hafiz, quien “preserva” el Corán, quien lo sabe de memoria, es altamente respetado, y los niños y niñas son enviados desde edades tempranas a las mezquitas a memorizar el Corán.
Para no manchar el carácter sagrado del Corán, se debe tener especial cuidado en no dejarlo en lugares donde alguien accidentalmente se pare, siente u falte el respeto de alguna manera; es extremadamente desaconsejable utilizar cualquier libro, además del Corán, con el propósito de apoyar algo sobre él. Cuando no está siendo leído, el musulmán debe colocarlo en el estante de la biblioteca, o en el atril. Algunas personas lo envuelven cuidadosamente en una tela para preservarlo y también para sostenerlo cuando no se encuentran en estado de pureza. También se aseguran de que esté colocado encima de otros libros, y evitan dejarlo en algún lugar descuidado. Está absolutamente prohibido llevarlo al lugar donde se orina o defeca o esos lugares de gran impureza (toilets, depósitos, refugios de animales, alcantarillas, etc.). Recitarlo en estos lugares es también prohibido.
El Leguaje del Corán
El mundo coránico está estrechamente ligado a la lengua árabe, que, como el hebreo o el arameo (la lengua hablada por Jesús), pertenece a la familia semita. El Corán se define a si mismo específicamente como una ‘escritura árabe’, y el mensaje es conformado por la compleja estructura del lenguaje elegido, una estructura fundamentalmente diferente de cualquiera de las lenguas europeas. La lógica interna de la lengua semita es muy diferente de la de la lengua indo-europea como el inglés, el latín, el sánscrito y el persa. Cada palabra árabe puede retroceder a una fuente verbal trilítera, cuatro o cinco consonantes de las que derivan doce modos verbales diferentes, conformando un número de sustantivos y adjetivos. Esto se suma a la fuente trilítera, y palabras específicas son formadas con la inserción de vocales largas o cortas con la suma de sufijos y prefijos. La fuente como sí está ‘muerta’ –impronunciable- hasta que se lleva a la vida, es decir se vocaliza, con vocales, y es de acuerdo al lugar que el significado básico se desarrolla en el número de diferentes direcciones. La fuente ha sido descrita algunas veces como ‘cuerpo’ mientras que la vocalización es el ‘alma’. Sin comprender el significado y los conceptos relacionados de las palabras árabes, es imposible apreciar la riqueza del significado asociado, la dificultad de su traducción al español y las interrelaciones de las palabras árabes son obvias frente al original.
La preocupación de los musulmanes con el lenguaje sublime del Corán crece en el estudio de la gramática y retórica, especialmente cuando un no-árabe entra al Islam en altas edades y tiene que ser enseñado acerca de las peculiaridades del lenguaje de la revelación. La creencia, durante algunas eras, de que el Libro era intraducible forzó a aquellos que abrazaban el Islam a aprender árabe o al menos a conocer el alfabeto. Muchas veces, esto conllevó a naciones a adoptar el árabe como su lengua nativa, como es el caso de las naciones de la península árabe. Esto ha tenido inmensas consecuencias para otros lenguajes, como el persa, turco, malayo u otros, que adoptaron la escritura árabe. Los dichos y expresiones coránicas son utilizadas en la alta literatura como en las conversaciones diarias, hasta entre los no árabes, y árabes no musulmanes.

Capitulo 5: PRINCIPIOS ECONÓMICOS DEL ISLAM

Capitulo 5: PRINCIPIOS ECONÓMICOS DEL ISLAM
El Islam ha asentado algunos principios y prescrito ciertos límites para la actividad económica del hombre de modo que el patrón entero de producción, intercambio y distribución de la riqueza pueda concordar con el modela Islámico de justicia e igualdad. El Islam no se ocupa de lo s métodos y las técnicas supeditados al tiempo y las térmicas de producción económica ni con los detalles de modelos y los mecanismos de organización. Tales métodos son específicos para cada era y están evolucionando de acuerdo con las necesidades y requerimientos de la comunidad y las exigencias de la situación económica.
A lo que el Islam aspira con el de vista Islámico, Dios ha creado la tierra con el género humano y todo lo que contiene. Es por tanto el derecho de nacimiento de cada ser humano procurares y asegurarse su parte del mundo. Todos los hombres disfrutan de este derecho igualmente y ninguno puede estar privado de él; ningún hombre debería tener prioridad sobre otro. Desde el punto de vista del Islam, no puede haber ninguna barrera sobre ningún individuo, raza o clase, por tomar ciertos medios de ganarse la vida o por adoptar ciertas profesiones. Todos tienen derecho a iguales oportunidades en el reino económico. Similarmente tal distinción no es válida en el Islam, que resultaría creando un nomopolio de un modo particular a ganarse la vida para una persona particular, clase, raza o grupo de gente. Es el derecho de todos los hombres esforzarse y conseguir su parte delos medios de mantenimiento proveídos por Dios en la tierra. El Islam asegura que este esfuerzo debe ser hecho en el contexto de igualdad de oportunidades y justas posibilidades para todos.
Derecho de Propiedad
Los recursos que la naturaleza propone libre de costo, y que pueden ser usados directamente por el hombre pueden ser utilizados libremente y cada uno tiene derecho a beneficiarse de ellos en la extensión de sus mecasidades. El aguafluyando en los ríos y fuentes, la madera de los árboles del bosque, las frutas salvajes, la hierba salvaje y el forraje, el aire, los animales salvajes de la jungla, los minerales bajo la superficie de la tierra y otros recursos que no pueden ser monopolizados por nadie ni puede ser impuesto ningún tipo de restricción en su libre uso por las criaturas de Dios para satisfacer sus propias necesidades. Por supuesto, la gente que quiere usar cualquiera de estas cosas para propósitos comerciales se les puede pedir que paguen tasas el estado. O si hay un abusa de los recursos, el Gobierno puede introducirse y ordenar las cosas rectamente.
Pero no hay impedimentos para que los individuos se aprovechen de la tierra de Dios siempre y cuando se interfieran con los derechos de otros o los del estado.
No es justo tomar posesión de las cosas Creadas por Dios para el beneficio del género humano y mantenerlos en un estado desocupado e inútil. Uno debería a beneficiarse él mismo de ellas o hacer sélas disponibles a otros para su uso. En base a este principio el Islam mantiene que nadie puede tener su tierra sin cultivar más de tres años. Si él no la usa para cultivar o construir edificios o de cualquier otro modo, tal tierra será tratada como «vacante» después de un periodo de tres años y cualquier otro que la ponga en uso, no incurrirá en ofensa contra la ley, ni el gobierno tendrá ninguna autoridad para entregársela a cualquier otro (incluyendo el propietario previo).
Quién toma posesión de los recursos naturales directamente y los vuelve valiosos adquiere un derecho legítimo sobre ellos. Por ejemplo, si alguien toma posesión de un trozo de tierra sin cultivar sobre la que nadie tiene un derecho anterior de propiedad y hace un uso productivo de ello, no puede ser arbitrariamente desposeído de este padrazo de tierra3. Así es como se originaron en el mundo los derechos de propiedad, cuando el hombre apareció por primera van en el mundo y la población creció, todas las cosas estaban disponibles para todo el mundo, y quienquiera que tomara posesión de alguna cosa y la hizo útil de algún modo se convirtió en su propietario; es decir, adquiría el derecho de usarlo especialmente para este propósito suyo y de obtener compensación de otro si ellos querían usarlo.
Esta es la base natural de todas las actividades económicas del género humano y no nos datemos entremeter con ellas. Estos derechos de propiedad que uno puede adquirir a través de medios legales permitidos deben ser honrados bajo toda circunstancia. Se puede preguntar si una propiedad particular es legalmente válida pues las propiedades, que sean legalmente inválida deberían terminar indudablemente pero ningún estado o legislación tiene derecho a arbitrariamente despojar a la gente del derecho de propiedad o tomar el control o interferir en propiedades legalmente válidas, excepto con algún derecho justificable.
El Islam no puede aprobar un sistema económico que destruya los derechos conferidos por la «Shari'ah», a pesar de lo atractivo que pueda ser su nombre y cualesquiera las pretensiones de felicidad que pueda hacer. La justicia social y el bien colectivo son muy queridos en Islam, pero no a costa de los derechosdados por la «Shari'ah». Es injusto reducir o apartar las restricciones impuestas por la «Shari'ah» sobre los derechos de propiedad individual a cause del bien colectivo de la comunidad como lo es añadir restricciones y limitaciones tales que no concuerdan con el esquema de la Ley Islámica. Es uno de los deberes de un estado Islámico proteger los derechos regales («Shari'ah») del individuo y asegurarse de que ellos cumplen sus obligaciones con la comunidad como está mandado por la ley. Así es como el Islam establece un equilibro entre individualismo y colectivismo.
Derecho de Propiedad
Si observamos los fenómenos de la naturaleza y las bendiciones de Dios al género humano, encontramos que El no ha observado igualdad en la distribución de Sus mercedes y favores, sino que en Su Infinita Sabiduría ha concedido prioridad a algunos individuos sobre otros.
Belleza de forma, voz agradable, excelencia fisca y talentos mentales, etc., no han sido otorgados a los hombres en igual grado. El mismo es el cave de los medios naturales de la vida y el espíritu conductor detrás del esfuerzo y la excelencia humane. Consecuentemente todos esos esquemas a ideologías que quieren forzar sobre el género humano cualquier artificial igualdad económica están equivocados, no son realistas y es imposible de ser alcanzado.
La igualdad en la que el Islam cree es con respecto a la igualdad de oportunidades de lucha pare asegurarse unos medios de vida y por subir a lo más alto de la escala del bienestar y la prosperidad, el Islam desea que no exista en la sociedad ningún impedimento legal, funcional o tradicional que imposibilite a un individuo luchar pare ganarse la vida de acuerdo con su capacidad y talento ni que subsista ninguna distinción social con el objeto de salvaguardar los privilegios de una cierta clase, raza, dinastía o grupo de gente.
Todos estos proyectos e ideologías que sirven intereses particulares o que quieren perpetrar el mantenimiento de un cierto grupo, son también incompatibles con el Islam y no pueden tener cabida en su plan de cosas. Tales movimientos buscan estabilidad, a través de la fuerza y recurriendo a medios artificiales una igualdad antinatural en lugar de la inigualada limitada natural. De aquí que el Islam aspire a estraperlos y a implantar el sistema económico con la condición natural de que las oportunidades de esfuerzo en la sociedad pueden permanecer abierta a todos.
Al mismo tiempo el Islam no está de acuerdo con esos que desean importar complete igualdad con relación a los medios de producción y los frutos del empeño económico, pues ellos aspiran a reemplazar las naturales inigualadas limitadas por une igualdad artificial. Sólo puede estar más cerca de la naturaleza humana ese sistema en el que cada uno se une al esfuerzo económico en el estadio y las circunstancias en las que Dios lo creó. Aquel que ha heredado un ación, debe luchar equipado con él, mientras que quién solo tiene un par de piernas, debe alzarse sobre sus píes y tratar de noveles hacia adelante. Las leyes de la sociedad no deban ser ni tales que establezcan un monopolio permanente del propietario del avión sobre su avión y hagan imposible para el que solo tiene sus pies adquirir un avión, ni tales que la carrera para todos ellos comience obligatoriamente de un mismo punto y bajo las mismas condiciones y que todos ellos por fuerza tengan que estar atados unos a otros hasta el fin de la carrera.
Por el contrario las leyes económicas deben ser tales que hagan posible pare el que va pie desnudo, que empezó su carrera bajo adversas condiciones, asegurar y poseer un avión si puede hacerlo a fuerza de su esfuerzo y habilidad, y para aquel que heredó un avión, ser dejado atrás en la carrera y quedares sin él, si eso le es debido a su propia inhabilidad, incapacidad o ineficacia. El esfuerzo debe ser pagado y la inactividad penalizada.
La Justicia Social
El Islam no desea que esta carrera económica ocurra en una atmósfera de fría imparcialidad, neutralidad moral y apatía social. Estima deseable que los participantes en la carrera económica de berían ser con siderados y compasivos unos con otros. Por otra parte el Islam, a través de sus mandatos morales, aspire a crear un sentimiento de amor mutuo y afecto entre la gente, bajo el cual ellos puedan ayudar a sus hermanos débiles y cansados y al mismo tiempo crear una institución permanente en la sociedad pare garantizar su ayuda y asistencia a esos a los que les faltan los medios necesarios. La gente que es incapaz de tomar parte en la carrera económica deben asegurarse su parte pare vivir de esta institución social.
Y esos que necesitan alguna asistencia pare comenzar su lucha en el campo económico, también pueden recibirla en medida complete de esta institución. Con este propósito el Islam ha mandado que el «Zakat» deba ser exigido en la proporción de un 2½% por año de la riqueza total acumulada del país, así como del capital invertido; 5% al 10% debe ser colectado del producto agrícola de «ushr» 20% en ciertos productos minerales. El «Zakat» anual también debe ser exigido, en una pro porción específica, en l o s rebaño s de ganado perteneciente a cualquiera más allá de un cierto número mínimo. La cantidad de «Zakat» así colectada ha de ser gastada en afar asistencia a los pobres, los huérfanos y los indigentes. Este proporciona unos medios de seguridad social en presencia de los cuáles nadie en una sociedad Islámica puede nunca permanecer sin estar bien provisto pare las necesidades de la vida. Ningún trabajador puede nunca ser forzado por miedo al hambre, a aceptar condiciones de empleo que le puedan ser dictadas por el industrial o el patrón en desventaja suya. Y no se puede permitir que la salud fisca de nadie llegue a caer debajo de las condiciones mínimas de conveniencia por falta de hospitalización y cuidados apropiados.
En lo que respecto a la posición del individuo frente a la comunidad, el Islam aspire a implantar tal equilibrio entre ellos siempre que facilite la libertad individual de una persona y al mismo tiempo asegure que tal libertad no es per judicial a los intereses de la comunidad como un todo, sino que es positivamente conducente a su crecimiento y tranquilidad.
El Islam no está de acuerdo con una organización política o económica que aspire a absorver la identidad del individuo dentro de la comunidad, privándole de la libertad esencial pare un desarrollo apropiado de su personalidad y de su talento. La consecuencia inevitable de nacionalizar todos los medios de producción de un país es la aniquilación del individuo por la comunidad y en estas circunstancias la existencia y desarrollo de su individualidad llega a ser extremadamente difícil si no imposible, Así como la libertad política y social son esenciales pare el individuo, la libertad económica es del mismo modo indispensable pare la existencia moralmente civilizada.
A memos que deseemos eliminar completamente la individualidad del hombre, nuestra vida social debería tener suficiente margen pare permitir a un individuo ser libre pare ganar sus medios de vida, mantener su libertad de conciencia y ser capaz de desarrollar sus facultades morales a intelectuales de acuerdo con sus propias inclinaciones y aptitudes. Vivir del seguro de desempleo o de un seguro de desempleo virtual a manos de otros no puede dejarte muy satisfecho, incluso si es abundante a cause del retraso del desarrollo mental, moral y espiritual al que últimamente conduce que no puede ser compensado o contra balanceado por el mero bienestar y prosperidad físicos, los cuales también son dudosos.
Así como al Islam no le agrada tal sistema, tampoco favorece un sistema social que da desenfrenada libertad social y económica a los individuos, y les da un cheque en blanco pare asegurarse sus intereses individuales y alcanzar su objetivo incluso a costa del bienestar de la comunidad como una totalidad o a través de explotar y apropiarse indebidamente de las riquezas de otros.
Entre estos dos extremos el Islam ha adoptado el curve del medio, de acuerdo al cual el individuo es primeramente convocado, en el interés de la comunidad, ha aceptar ciertas restricciones y entonces es dejado libre en la regulación de sus propios asuntos. Tiene libertad de empresa y competición dentro del armazón que garantiza el bien de ambos, el individuo y la sociedad. No es posible explicar todas estas obligaciones y restricciones en detalles y yo, por tanto me contentaré con presentar una escueta silueta de ellos.
Obligaciones y Restricciones
Toma el caso de ganar los medios de vida primero. El cuidado meticuloso con el que el Islam ha distinguido entre correcto y equivocado con relación a los medios de ganar riquezas, no se encuentra en ningún otro sistema legal y social en este mundo. Condena como ilícitos todos esos medios de ganarse la vida que perjudiquen moral o materialmente, los intereses de otros individuos de la sociedad como un todo.
La Ley Islámica rechaza categóricamente como ilícitos la manufactura venta de licor y otros intoxicasteis; adulterio; baile y obscenidad profesional; el juego; la especulación; las carreras y las loterías; las transacciones de naturaleza especulativa, imaginaria, fraudulenta o de controversia; las transacciones de negocios en las que la ganancia de una parte está absolutamente garantizada, mientras que la de la otra parte es dejada incierta y dudosa; la manipulación de precios a través de retener la venta de los bienes de primera necesidad para la vida; y muchas otras transacciones similares que son perjudiciales a los intereses de la comunidad. Si examinamos este aspecto de las leyes económicas del Islam encontraremos una large lista de prácticas declaradas ilícitas la mayoría de las cuales pueden hacer y están haciendo gente millonarios en el sistema capitalista.
El Islam prohibe todos estos medios por la ley y concede libertad para ganar riqueza solo por esos medios a través de los cuales una persona rinde algún servicio real y útil a la comunidad y esto le da derecho a una honesta y justa compensación por ello.
El Islam acepta los derechos de propiedad de un individuo, la riqueza ganada por él a través de los medios legítimos, pero incluso estos derechos no están sin condiciones. Un hombre solo puede gastar su riqueza legítima, en cosas legítimas y a través de medios legítimos.
El Islam ha impuesto tales restricciones en el gasto de modo que uno pueda llevar una vida decente, y uno no pueda derrochar sus riqueza en la persecución del lojo. Una persone no puede transgredir los límites prescritos de exhibir su status y opulencia y comportarse como un ser especial frente a otras personas. Ciertas formas de gasto ilegal y despilfarrador han sido claramente e inequívocamente prohibidos mientras que otros, a pesar de no estar expresamente prescritos, pueden estar prohibidos a la discreción del gobierno Islámico.
A uno le está permitido acumular riqueza que le quede después de satisfacer sus necesidades legítimas y razonables y estos ahorros también pueden ser usados en producir más riqueza, pero hay algunas restricciones en estas dos actividades. En lo que se refiere a la acumula.,. cionceriqueza, por supuesto, tendrá que pagar el «Zakat» en la proporción del 2½% al año de la acumulación que exceda el mínimo especificado. Si desea invertirlo en negocios solo puede hacerlo en lo que está declarado negocio legítimo. Es permisible pare un hombre, emprender él mismo negocios legítimos o permitirle a otros disponer de su capital en las bases de compartir ganancias y pérdidas.
No es en absoluto censurable en el Islam si un hombre, trabajando dentro de estos límites, llega a ser incluso millonario; es más, esto será un favor Divino. Pero en el interés de la comunidad como un todo el Islam impone dos condiciones en el individuo; primero que de be pagar «Zaqat» de sus bienes comerciales y «Ushr» (1/10) del valor del produzco agrícola; segundo, que debe tratar justa y honestamente con quién él introduzca como socio en los negocios, industria o agricultura, con esos a los que tome como sus empleados y con el gobierno y la comunidad de su extensión.
Si no les trace justicia a los otros, particularmente a sus empleados, de su propio impulso, el estado islámico le obligará a hacerlo así.
Entonces de nuevo, incluso la riqueza que es acumulada dentro de estos límites regales no está permitido por el Islam es estar concentrada en un punto o lugar por un largo tiempo. Por medio de su ley de herencia el Islam la reparte sobre un amplio número de personas de generación a generación. A este respecto el espíritu de la ley Islámica es diferente de ese de otras leyes predominantes en el mundo contemporáneo. La mayoría de las leyes de herencia tratan de mantener la riqueza, una vez que ha sido acumulada por una persona concentrada en las manos del beneficiario de generación en generación.
A1 contrario de esto, el Islam ha hecho una ley bajo la cual la riqueza acumulada por una persona en su vida es distribuida entre todos sus familiares cercanos pronto después de su muerte. Si no hay familiares cercanos, entonces los parientes lejanos se benefician de ellas en las proporciones establecidas por la ley para ceda uno de ellos. Y si no hay parientes lejanos próximos, entonces la sociedad Musulmana entera tiene derecho a su herencia. Bajo esta ley la creación o continuación de cualquier familia de capitalistas o propietarios se hace imposible. Si a pesar de todas las restricciones y obligaciones establecidas, entes dichas, algún ápice del mal subiste junto con tal acumulación de riqueza en su periodo de vida, entonces, este último golpe le pone fin y la sociedad florece bajo un sistema que permite propiedad privada y la libertad de empresa, pero salvaguarda los intereses colectivo y establece la justicia social.
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Capitulo 6: EL SISTEMA ESPIRITUAL DEL ISLAM

Cuál es el sistema espiritual del Islam y cuál su relación con el sistema de vida como un todo? Pera comprender esto es necesario estudiar cuidadosamente la diferencia entre el concepto Islámico de espiritualidad ese de otras religiones o ideologías.
En ausencia de una comprensión clara de esta diferencia a menudo ocurre que cuando se habla acerca del sistema espiritual del Islam, muchas de las vagas nociones asociadas con la palabra «espiritual», inconscientemente vienen a lamente, y en este estado de confusión se trace difícil comprender el sistema espiritual del Islam que no solo transciende el dualismo del espíritu y la materialismo que es el núcleo del concepto de vida integrado y unificado presentado por el Islam.
El Conflicto Cuerpo-Alma
La idea que más influencia ha tenido en crear el clima de pensamiento en filosofía es que el cuerpo y el alma son mutuamente antagónicas y es tánen conflicto y de aquí que ellos no puedan ir juntos en la vida, y que uno se puede desarrollar a costa del otro. Para el alma. los confines del cuerpo y la materia son una casprisión; las actividades mundanas de la vida en el mundo son las cadenas con las que el alma está mantenida sujeta y le es parado su crecimiento. Esto ha conducido inevitablemente al bien conocido concepto de clasificar el universo en lo espiritual y lo secular. Quiénes eligieran el camino secular, estaban convencidos, en el mismo comienzo, que las demandas de la espiritualidad no podrían ser completadas y así fueron impetuosamente en una perspectiva sentaste de la vida culminando en un escueto materialismo y hedonismo. Consecuentemente todas las esferas de la actividad mundana, ya sea, sociales, políticas, económicas o culturales, fueron privadas de la luz de la espiritual id ad, y el mundo fue asolado con injusticia y tiranía. Por otro lado quienes querían hollar el camino de la excelencia espiritual innovaron tales moos e invenciones pare el desarrollo y la elevación del espíritu, hasta llegar a ser «nobles parias» (desechos) en este mundo, creyeron que no era posible encontrar procedimiento alguno pare el crecimiento espiritual que pudiera ser compatible con una vida normal en este mundo. Según su punto de vista la negación de sí mismos y la mortificación de la cama eran necesarios pare el desarrollo y el perfeccionamiento del espíritu.
Inventaron ejercicios espirituales y prácticas ascéticas que matasen lo deseos físicos de uno y rindieran el cuerpo insensible, e incluso inútil. Consideran los bosques, las montañas y otros lugares solitarios, ideales para el desarrollo espiritual, porque en esos lugares escondidos la actividad y el bullicio de la civilización no se interferirá en sus prácticas espirituales y meditaciones de mirarse la nariz. No podrían concebir la posibilidad de algún medio de desarrollo espiritual excepto a través de apartarse a sí mismos del mundo y de sus asuntos y cortar todos los contactos con la sociedad y la civilización.
Este conflicto del cuerpo y del alma dió como resultado la evolución de dos ideales diferentes para la perfección del hombre. Uno de los ideales era la perfección material, que significaba que un hombre debería encontrarse rodeado por todas las comodidades y munificencias del mundo y no considerarse a símismosino como un animal, siendo el ideal buscar alturas desvanecieres en este reino. El resultado fue que podía excederse como un animal, pero el hombre en él no podía buscar su florecimiento. Los hombres aprendieron a volar como los pájaros, nadar como cocodrilos, correr como caballos e incluso atemorizar y destruir como los lobos, pero no aprendieron a vivir como nobles seres humanos.
El otro ideal era el de la perfección de la vida espiritual hasta talpunto que los sentidos no son sometidos y conquistados sino que poderes suprasensoriales son despertados y se termina con las limitaciones del mundo sensorial. Con estas nuevas conquistas los hombres podrían atrapar voces distantes como potentes radios, ver objetos remotos como uno trace con el telescopio y desarrollar poderes a través de los que el simple contacto de su mano o la concentración de su vista puede curar al incurable.
Este campo de lo supre-sensorial ha sido la otra avenida del avance humano, pero no es difícil visualizar cuan bivalente «humano» realmente es esto.
El punto de vista Islámico difiere radicalmente del que tienen con relación a esto todos los sistemas predominantes religiosos y filosóficos. De acuerdo con el Islam, Dios ha señalado al alma como su «Jalifa» (Califa, vicegerente) en el Universo. El la ha investido con cierta autoridad y le impuso ciertas responsabilidades y obligaciones y El le dotó pare el cumplimiento de las cuáles con la mejor y la más apropiada forma física.
El cuerpo ha sido creado con el único objetivo de que el alma hiciera uso de él en el ajercicio de su autoridad y en el cumplimiento de sus deberes y responsabilidades. De aquí que el cuerpo no sea una casaprisión pare el alma, sino su taller o su fábrica, y si hay alguna posibilidad pare el crecimiento y el desarrollo del alma es solo a través del uso de los poderes, máquinas e instrumentos proveídos pare este taller. Consecuentemente este mundo no es en modo alguno un lugar de castigo, en el que el alma humane ha sido arrestada, sino que es un campo al que Dios laha enviado pare trabajar y cumplir su deber pare con el.
Innumerables cosas en este universo han sido puestas a disposición del alma humane y muchos más seres humanos dotados con ella han sido creados en este mundo pare cumplir los deberes de esta vicegerencia. Los impulsos naturales del hombre, han dado nacimiento a la civilización, la cultura y los sistemas sociales El desarrollo espiritual que es posible en este mundo no debería tomar la forma del hombre apartando apartando su acre de este taller retirando se en al gún rincón deshabitado. Más bien, única forma que debería tomar, es que el hombre debería vivir y trabajar en él y defenderse de la mejor manera. Esto tiene la naturaleza de un centro de examen pare él, cada aspecto y esfera de la vida, es como si fuera semejante a un formulario en este test; el hogar; la familia; la vecindad, la sociedad; el mercado; la oficina, la fábrica, la escuela, los juzgados, la comisaría, el parlamento, la conferencia de paz y el campo de batalla, todos representan formularios sobre diferentes temas a los cuales el hombre tiene que responder.
Si no tome ningún formulario o deja la mayoría de los cuadernos de respuestas en blanco, está confinado a suspender en el examen. La única posibilidad de éxito y desarrollo residiría en el empleo por el hombre de todo su tiempo y afar toda su atención a este examen e intentar el máximo responder todos los cuestionarios que le han sido entregados.
El Islam rechaza y condena la visión ascética de la vida, y propone una serie de métodos y procedimientos pare el desarrollo espiritual del hombre, noguera de este mundo sino dentro de él, uno que pasa a través de las asperezas y las caídas de la vida.
De acuerdo con él, el verdadero lugar para el crecimiento, alzamiento y elevación del espíritu yace justo en medio de la corriente de actividad de la vida y no en los lugares solitarios de hibernación espiritual.
Criterio del Desarrollo Espiritual
Después de esta exposición de la aproximación básica del Islam trataremos de discutir el criterio dado por el Islam para juzgar el desarrollo o el decaimiento del alma.
La respuesta a esta pregunta está en el concepto de «Jilafat» que acaba de ser mencionado. En su capacidad como el califa (vicerregente) de Dios, el hombre tiene que responder a Él por todas sus actividades. Es su deber usar todos los poderes con los que está investido y todos los mediospuestos a su disposición en este mundo de acuerdo con la voluntad Divina. Debe utilizar el máximo todas las facultades y capacidades que el han sido otorgadas para buscar la aprobación de Dios. En su trato con otros hombres debe adoptar una actitud que esté aprobada por Dios.
En resumen, todos sus esfuerzos y energías deben estar dirigidas hacia regular los asuntos de este mundo en el modo en que Dios quiere que sean regulados. Cuanto más admirablemente un hombre realice esta función, con un santido de responsabilidad, de obediencia y humildad, y con el objeto de buscar la complacía de Dios, tanto más cerca de Dios estará. En el Islam, el desarrollo espiritual es sinónimo de proximidad a Dios.
Del mismo modo permanecerá apartado de Dios si es perezoso, descuidado, transgresor, rebelde y desobediente. Y estar separado de Dios significa en el Islam, la caída y el decline espiritual del hombre.
Esta explicación debería aclarar que desde el punto de vista Islámico la esfera de actividad del hombre inclinado hacia lo religioso y la del hombre inclinado hacia lo secular es la misma. Ambos trabajarán en el mismo campo de acción; es más, un hombre de religión, trabajará con mayor entusiasmo que una persona inclinada hacia lo secular. El hombre de religión será tan activo como aquel que persigue al undo, o de hecho más activo, en las funciones domésticas y sociales de la vida que abarca desde los límites del hogar a la plaza del mercado o en el salón de las conferencias internacionales. Por supuesto, lo que distinguirá sucurso de acción será la naturaleza de su relación con Dios y el objetivo que persiguen. Cualquier cosa, que haga un hombre religioso, estará sintiendo que tiene que responder a Dios, con el objetive, de asegurarse la complacencia divina, y de acuerdo con la ley que Dios ha ordenado pare él. Al contrario de esto la persona mundana será irresponsable, indiferente hacia Dios y estará guiada en sus acciones solo por sus motivos personales. Esta diferencia trace la totalidad de la vida material de un hombre de religión una empresa completamente espiritual y la totalidad de la vida de una persona mundana como algo carente de la chispa de la espiritualidad.
El Camino a la Espiritualidad
Ahora estamos en una posición para completar brevemente el camino que Islam sigue en su búsqueda del desarrollo espiritual del hombre en el contexto de la vida mundanal de este mundo.
El primer paso en esta dirección es la creencia (Imán). Significa que la idea que debería tener supremacía en la mente y el corazón del hombre es que: «Sólo Dios es su Deño, Soberano y Deidad; buscar Su complacencia es la meta de todos sus esfuerzos; solo Sus mandatos constituyen la ley de su vida». Esta debería ser su firme convicción, no una mera percepción intelectual, sino también de la voluntad. Cuanto más fuerte y más honda sea esta convicción, tanto más profunda será la creencia y capacitará al hombre para hallar el camino del desarrollo espiritual con paciencia y constancia y enfretarse a todas las vicisitudes, firme y francamente.
El segundo estadio es obediencia (Ita'at) significando que un hombre se despoja a sí mismo de toda su independencia, y acepta el sometimiento a Dios en la práctica después de haber proclamando una fe en El como su credo. Este sometimiento es llamado «Imán» (obediencia) en el lenguaje del Corán. Así significa que el hombre debe no solo reconocer a Dios como su Soberano sino que debe someterse realmente ante El y moldear su vida entera en obediencia a Dios.
El tercer estadio es el de tomar («Taqwa»), que consiste en una manifestación práctica de la creencia en todo lo que Dios ha prohibido o incluso lo que El desapruebe siquiera ligeramente, y prontitud en emprender todo lo que Dios ha mandado y en observar la distinción entre lo lícito y lo ilícito, correcto y equivocado y lo bueno y lo malo en la vida.
El último y el más elevado estadio es el de excelencia, «Ihsan», que significa que el hombre ha identificado su voluntad coma voluntad de Dios y se ha puesto, al menos en cuanto a él respecto, completamente sintonizando en armocía con la Voluntad Divina con el resultado de que él ha comenzado a querer loque es querido por Dios y a aborrecer lo que El desaprueba.
El hombre entonces no solo debe él mismo evitar que el mal que no es agradable a Dios, se extienda en Su sierra sino que debe usar todo su poder y energía pare extirparlos de la fez de la sierra; y no debería descansar tranquilo con solo adornarse a sí mismo con las virtudes que Dios desea que florezcan, sino que también debe esforzarse por establecerlas y propagarlas en el mundo, incluso a costa de su vida.
Un hombre que alcanza este estado consigue la más alta cumbre de la espiritualidad y está muy próximo a Dios.
Este camino de desarrollo espiritual no es solo pare individuos, sinopara comunidades y las naciones también.
Al igual, que los individuos, una comunidad también, después de pasar a través de varios estadios de elevación espiritual, puede alcanzar el último estadio de «Ihsan» (excelencia, beneficio) y un Estado puede también con toda su maquinaria administrativa, llegar a ser «Mu'min» (benefíciente, excelente).

Capitulo 3: RASGOS ESENCIALES DEL SISTEMA POLÍTICO ISLÁMICO

Capitulo 3: RASGOS ESENCIALES DEL SISTEMA POLÍTICO ISLÁMICO

El sistema político del Islam ha estado basado en tres principios: «Tawhid» (Unidad de Dios), «Risalat» (Profecía y «Khilafat» (Califato).
Es difícil apreciar los diferentes aspectos de la política Islamica sin comprender completamente estos tres principios. Comenzaré por tanto por una breve exposición de ellos.
«Tawhid»
(Unidad) significa que solo un Dios es el Creador, sostenedor y Dueño del Universo y de todo lo que existe en él -orgánico o inorgánico-. La soberanía de este reino le está conferida solo a El.
Solo El tiene derecho a mandar o prohibir. La adoración y la obediencia solo a el le son debidas, y nadie puede compartirlo en grado o forma alguna, la Vida, en todas sus formas variadas, nuestros órganos físicos y facultades, el control aparente que tenemos sobre todas las cosas que existen en el universo y las cosas mismas, ninguna de las cuales ha sido creada o adquirida por nosotros en nuestro propio derecho. Son las provisiones generosas de Dios y en concedérnosla, nadie está asociado con El. De aquí que no dependa de nosotros, decidir la mete o el propósito de nuestra existencia o prescribir los límites en nuestra autoridad en al mundo ni tampoco ningún otro tiene derecho a tomar estas decisiones por nosotros. Este derecho solo le está conferido a Dios, que nos ha creado y nos ha dotado con facultades físicas y mentales y nos hasuministrado todas las provisiones materiales pare nuestro uso.
Este principio de la Unidad de Dios niega completamente el concepto de la Soberanía legal y política de los seres humanos, individual o colectivamente: Nada puede reclamar soberanía sea un ser humano, una familia, una clase o grupo de gente, o incluso la raza humane en el mundo como algo total.
Solo de Dios es la Soberanía y Sus Mandatos son la ley del Islam. El medio a través del que recibimos la ley de Dios es conocido como «Risalat» (Profecía).
Hemos recibido dos cosas de esta fuente:
1. El Libro en el que Dios ha expuesto su Ley.
2. La ejemplarización y la interpretación autorizada del Libro de Dios por el Profeta, a través de su palabra y su hecho, en su capacidad como el representante de Dios. Los amplios principios en el que el sistema de vida humane debe estar basado, han sido establecidos en el Libro de Dios. Es más, el Profeta de Dios, ha establecido de acuerdo con la intención del Libro Divino, pare nosotros un modelo del sistema de vida en el Islam, a través de cumplir prácticamente la Ley y proveyendo detalles necesarios donde eran requeridos. La combinación de estos dos elementos, de acuerdo con la terminología Islamica, es llamada la «Shari'ah».
Ahora vamos a considerar «Khilafat» que, de acuerdo con el léxico árabe, significa «representación». La posición y lugar verdadero del hombre, de acuerdo con el Islam, as el representante de Dios en esta sierra. Su vicegerente; es decir por virtud de los poderes que le han sido delegados por Dios, él es exigido de ejercitar la autoridad Divina en este mundo dentro de los límites prescritos por Dios.
Toma ahora por ejemplo, el cave de una finca tuya sobre la que alguiénha sido señalado pare administrarla en tu nombre. Verás que cuatro condiciones son cumplidas invariablemente en este cave. Primero, la propiedad verdadera de la finca permanece, conferida a tí y no al administrador; segundo, él solo administrará tu propiedad de acuerdo con tus instrucciones; tercero, él solo administrará y ejecutará su autoridad dentro de los límites que tú le has prescrito; y cuarto, en la administración de lo que le ha sido confiado, debe ejecutar tu voluntad y cumplir tus intenciones y no las suyas propias. Estas cuatro condiciones son tan inherentes al concepto mismo de «representación» que tienen que venir a la mente tan pronto como uno pronuncia la palabra «Representación». Esto exactamente es lo que el Islam quiere cuando asiente que el hombre es el califa de Dios en la sierra.
De aquí que estas cuatro condiciones están también incluidas en el concepto de «Khilafat».
El estado que sea establecido de acuerdo con esta teoría política será de hecho un califato humano bajo la Soberanía de Dios y tendrá que llenar el propósito e intento de Dios a través de trabajar en la sierra de Dios dentro de los límites prescritos por El y conformidad con Sus instrucciones y mandatos.
Democracia en el Islam
La explicación antes citada del término «Khilafat» también trace abundantemente claro que ningún individuo o dinastía o clase, pueda ser Khalifah, sino que la autoridad del califato es dada al grupo entero de gente, la comunidad como una totalidad, que está preparada pare llenar las condiciones de representación después de suscribirse a los principios de «Tawhid» (Unidad de Dios) «Risalat» (Profecía). Una sociedad así lleva la responsabilidad del califato como algo completo y cada uno de sus individuos comparte el Califato Divino. Esto es el punto donde la democracia comienza en el Islam.
Cada persona en una sociedad Islamica disfruta de los derechos y de los poderes del Califato de Dios, y a este respecto todos los individuos son iguales. Ninguno tiene prioridad sobre otro, ni puede privar a ningún otro de sus derechos y poderes.
La intervención pare la dirección de los asuntos del estado estará formado en consonancia con la voluntad de estos individuos y la autoridad del Estado será sólo un aumento de los poderes que los individuos la delegan. Su opinión será decisiva en la formación del gobierno que será dirigido con sus consejos y de acuerdo con sus deseos. Quienquiera que gene su confianza se comprometerá a los deberes y a las obligaciones del califato en nombre suyo; y cuando él pierda esta confianza tendrá que dejarlo e inclinarse ante su voluntad. En este sentido el sistema política del Islam, es una forma perfecta de democracia, tanperfecto como pueda llegar a ser alguna vez una democracia. Por supuesto, lo que distingue a la democracia Islamica de la democracia Occidental, es que mientras la última está basada en el concepto de soberanía popular, la primera se apoya en el principio de Khilafat popular. En la democracia Occidental, la gente es soberana, en el Islam la soberanía se confiere a Dios las gentes son Sus califas o representantes. En la primera la gente trace sus propias leyes («Shari'ah»), en la segunda tienen que seguir y obedecer las leyes («Shari'ah») dadas por Dios a través de Su Profeta.
En una el gobierno se compromete a realizar la voluntad de la gente; en el otro el gobierno y la gente que lo forman tienen que uno y todos realizar el propósito de Dios.
En resumen la democracia Occidental es una clase de autoridad absoluta que ejercita sus poderes en un modo libre y descontrolado, mientras que la democracia Islamica es subsirviente a la Ley Divina y ejercita su autoridad en conformidad con los mandatos de Dios y dentro de los límites prescritos por El.
El Propósito del Estado Islámico
Ahora pondré ante vosotros una breve silueta del tipo de estado que se construye en los cimientos de «Tawhid» (La unidad de Dios) «Risalat»- (la Profecía de Muhammad) y «Khilafat» (el califato).
El generoso Corán claramente afirma que la mete y el propósito de este estado es el establecimiento, mantenimiento y desarrollo de esas virtudes comas que el Creador de este Universo quiere adornar la vida humane y la prevención y erradicación de esos males cuya presencia en la vida humane es totalmente contraria a Dios.
En el Islam, el propósito del Estado no es solo pare la administración política, ni pare cumplir a través de él la voluntad colectiva, o de algún grupo particular de gente, es más, el Islam sitúa un alto ideal ante el estado pare la consecución del cual tiene que usar todos los medios a su disposición. Y este estado es que las cualidades de pureza, belleza, bondad, virtud, éxito y prosperidad que Dios quiere que florezcan en la vida de Sus gentes, deben ser engendrados y desarrollados y que toda clase de explotación, injusticia y desórdenes, que a la vista de Dios son ruinosos para el mundo y perjudiciales para la vida de Sus criaturas sean suprimidos y prevenidos. Simultáneamente al situar ante nosotros este alto ideal, Islam nos da un claro esquema de su sistema claramente afirmando las deseables virtudes y los indeseables vicios. Manteniendo este esquema a la vista, este estado Islámico puede planear su programada felicidad en cada época y en cada circunstancia.
La persistente llamada hecha por el Islam, es que los principios demoralidad tienen que ser observados a todo coste y en todos los pasos de la vida.
De aquí, que asiente un sistema inalterable para el estado basar supolítica en la justicia, la verdad y la honestidad.
No está dispuesto, bajo ninguna circunstancia, a tolerar el fraude, la falsedad y la injusticia a causa de ninguna conveniencia, política, administrativa o nacional.
Ya sean las relaciones mutuas de los dirigentes y los dirigidos dentro del estado, o las relaciones del estado con otros estados, siempre le debe ser dada prioridad a la verdad, y la justicia sobre las consideraciones materiales. Impone obligaciones similares en el estado como en el individuo, esto es; cumplir los contratos, las obligaciones, tener medidas y patrones uniformes en los tratos (conducta, negocios); recordar los deberes junto con los derechos y no olvidar los derechos de otros cuando esperemos que ellos cumplan sus obligaciones; usar poder y autoridad para el establecimiento de la justicia y no para la perpetración de la injusticia; mirar sobre el deber como una obligación sagrada y cumplirlo escrupulosamente; y mirar el poder como un depósito de Dios y usarlo con la creencia de que uno tiene que rendir cuentas de sus acciones a Dios en el Otro Mundo.
Derechos Fundamentales
A pesar de que un estado Islámico pueda ser establecido en cualquier proción de la tierra, el Islam no busca restringir los derechos humanos o privilegios a los límites geográficos de su propio estado. El Islam ha asentado algunos derechos fundamentales universales para la humanidad como un conjunto, locuelas han de ser observados y respetados bajo toda circunstancia si tal persona reside dentro del estado Islámico o fuera de él, si él está en paz con el estado o en guerra. La sangre humana es sagrada en cualquier caso y no puede ser derramada sin justificación. No es permisible oprimir a las mujeres, niños, viejos, personas enfermas o los heridos, El honor y la castidad de las mujeres son dignos de respeto bajo cualquier circunstancia. La persona hambrienta debe ser alimentada, la desnuda vestida, y la herida o enferma tratada médicamente sin consideración de si ellos pertenecen a la comunidad Islamica o no, incluso si ellos son de entre sus enemigos. Estas y algunas otras disposiciones han sido impuestas por el Islam como derechos fundamentales para cada hombre por virtud de su status como ser humano para ser disfrutado bajo la constitución de un estado Islámico. Incluso los derechos de ciudadanía en Islam no están limitados a las personas nacidas dentro de los límites de su estado sino que le son otorgados a cada Musulmán sin consideración de su lugar de nacimiento.
Un Musulmán «ipso facto» se convierte en el ciudadano de un estado Islámico tan pronto como él pone su pie en su territorio con la intención de vivir en él y así disfruta iguales derechos de ciudadanía por derecho de nacimiento. Por tanto, la ciudadanía tiene que ser común entre todos los países Islámicos que puedan existir en el mundo y un Musulmán no necesitará ningún entrar o salir de ninguno pasaporte de ellos. Y cada Musulmán debe ser considerado como legible y apropiado para todas las posiciones de la más alta responsabilidad en un estado Islámico sin ninguna distinción de raza, color o clase.
Islam también ha concedido ciertos derechos para que los no-Musulmanes puedan vivir dentro de las fronteras de un estado Islámico, y estos derechos tienen que formar parte necesariamente de la Constitución Islamica. De acuerdo con la terminología Islamica, tales, no-Musulmanes son llamados «Dhimis» (ciudadano no-Musulmán) ha de ser respetada y protegida exactamente como la de un ciudadano Musulmán y uno no-Musulmán, con respecto a la ley civil o criminal, no tiene diferencias en absoluto con el ciudadano Musulmán. El estado Islámico no interferirá con la ley personal de los no-Musulmanes. Tendrán libertad completa de conciencia y estarán en libertad de realizar sus ritos religiosos y ceremonias en el modo que quieran. No sólo pueden propagar su religión, sino que tienen derecho incluso a criticar el Islam dentro de los límites establecidos por la ley y la decencia.
Los derechos dados a este respecto no están limita dos, sino que la ley civil del país, ha de ser totalmente respetada y toda critica tendrá que ser hecha dentro de su armazón, que será aplicable a todos los ciudadanos del estado. Estos, así como muchos otros derechos, han sido garantizados a los «Dhimmis» en el Islam.
Estos derechos tienen una naturaleza irrevocable. Los no-Musulmanes no pueden estar privado de ellos al menos que renuncien al convenio que les garantiza la ciudadanía.
Cualquiera que sea el alcance de la opresión que un estado no-Musulmán pueda perpetrar contra sus ciudadanos Musulmanes no es permisible para un estado Islámico desquitarse en sus súbditos no-Musulmanes en el grado más mínimo, hasta tal punto que incluso si todos los Musulmanes fuera de los límites de un estado Islámico son matados, el estado no puede injustamente derramar la sangre ni de un sólo ciudadanos Musulmanes no es permisible para un estado Islámico desquitarse en sus súbditos no-Musulmanes en el grado más mínimo, hasta tal punto que incluso si todos los Musulmanes fuera de los límites de un estado Islámico son matados, el estado no puede injustamente derramar la sangre ni de un sólo ciudadano no-Musulmán viviendo dentro de sus límites.
Ejecutivo y Legislatura
La responsabilidad por la administración del Gobierno, en un estado Islámico, es confiada a un «Emir» (líder, jefe, guía) que puede ser asemejado al Presidente o al Primer Ministro en un estado moderno democrático. Todos los hombres y mujeres adultos que creen en los fundamentos de la constitución tendrán derecho pare votar la elección del jefe.
Los requisitos básicos pare la elección de un «Emir» son que debe dirigir la confianza de un gran número de gente con relación a su conocimiento y su compresión del espíritu del Islam; debe poseer el atributo Islámico del temor de Dios y estar dotado con cualidad de hombre de estado.
En resumen, debe tener ambas virtud y capacidad. Un «Shura» (consejo consultivo) es también elegido por la gente pare asistir y guiar al Amir en la administración del estado. Incumbirá al Amir, administre el país con el consejo de este «Shura». El Amir solo puede permanecer en el cargo mientras disfrute de la confianza de la gente y tendrá que dejar vacante su puesto cuando pierda esa confianza. Pero mientras conserve esa confianza tendrá autoridad pare gobernar y ejercitar los poderes del Gobierno, por supuesto consultando con el «Shura» (concilio de consejeros) y dentro de los límites establecidos por la «Shari'ah». Cada ciudadano tendrá el derecho irreducible a criticar al Amir y su gobierno y todos los medios razonables pare la difusión de la opinión públicapodrán ser usados.
La Legislación en un estado Islámico estará restringida dentro de los límites prescritos por la ley de la «Shari'ah». Los mandatos de Dios y su profeta han de ser aceptados y bendecidos y ningún cuerpo legislativo puede hacer alteración o modificación alguna en ellos o hacer ninguna ley incompatible con ellos.
En cuanto a los mandatos que son propensos a dos o más interpretaciones, el deber de averiguar el propósito verdadero de la «Shari'ah», en tales caves corresponderá a la gente poseedora de un conocimiento especializado de la ley de la «Shari'ah».
De aquí que tales asuntos tendrán que ser conferidos a un sub-comité del concilio de consejeros compuesto por hombres instruidos en Ley Islamica.
Un vasto campo estará aún disponible pare la legislación sobre asuntos no cubiertos por ningún mandato específico de la «Shari'ah» y el consejo consultivo o cuerpo legislativo estará libre pare legislar con relación a estos asuntos.
En Islam lo judicial no está situado bajo el control de lo ejecutivo. Deriva su autoridad directamente de la «Shari'ah» y es responsable ante Dios.
Los jueces son sin dude designados por el gobierno, que es obligatorio ofrecer algunas de ellas con la comunidad en forma de congregación, de modo que la comunidad entera y la sociedad puedan estar preparadas pare este proceso de desarrollo espiritual. Es una herramienta de entrenamiento individual, así como social en el camino de la elevación espiritual en el Islam.
El segundo es el ayuno «Saum» que durante un mes completo cada año entrena el hombre individualmente, y a la comunidad musulmana como un todo en piedad y dominio de sí mismo; permite a la sociedad, al rico y al pobre por igual, experimentar los dolores del hambre, y prepare a la gente pare sobrellevar cualquier dificultad pare buscar la complacencia de Dios.
El tercero es «Zakat» que desarrolla el sentido de sacrificio monetario compasión y cooperación entre los Musulmanes. Hay gente que equivocadamente interpretan el «Zakat» meramente como una tasa a pesar de que el espíritu subyacente al «Zakat» es enteramente diferente del que yace en la raíz de una tasa.
A través de usar esta palabra, el Islam desea inculcar en el hombre el hecho de que, inspirado por un verdadero amor a Dios la ayuda económica que presta a su hermano, elevará y purificará su alma.
El cuereo es «Hayy» (peregrinación) que aspire a promover la hermandad universal de los creyentes, el cimiento de la doración a Dios, y ha culminado en un movimiento que ha estado respondiendo la llamada a la verdad a través de los siglos y continuará, si Dios quiere, pero una vez que el juez ha ocupado el tribunal tendrá que administrar la justicia entre la gente de acuerdo con la ley de Dios de un modo imparcial y los órganos y funcionarios del Gobierno estarán fuera de su jurisdicción legal hasta tal punto que incluso la más alta autoridad ejecutiva del Gobierno puede ser llamada a aparecer en un corte deley como demandante o defendiendo como cualquier otro ciudadano del estado.
Los dirigentes y los dirigidos están sometidos a la misma ley y no puede haber discriminación en las bases de posición, poder o privilegio.
El Islam se alza por igualdad, y escrupulosamente se une a este principio en los dominas social, económico y político por igual.
* * *

Capitulo 2: EL SISTEMA MORAL DEL ISLAM

Capitulo 2: EL SISTEMA MORAL DEL ISLAM

El sistema moral es innato en el hombre y a través de los tiempos, ha servido como modelo de comportamiento moral pare el hombre común, aprobandociertas cualidades y desaprobando otras. Mientras que esta facultad instintiva puede variar de persona a persona, la conciencia2 humane ha dado un veredicto a favor de ciertas cualidades morales, como siendo buenas y declarando otras como siendo males. En el lado de las virtudes morales, justicia, coraje, valentía y veracidad, han obtenido siempre alabanzas y la historia no registra ningún periodo digno de nombrar, en que falsedad, injusticia, deshonestidad y ruptura de la confianza, puedan haber sido apoyadas; sentimiento compasivo por los semejantes, fidelidad y magnanimidad han sido siempre valorados, mientras que egoísmo, crueldad, miseria y fanatismo, nunca han recibido la aprobación de la sociedad humana; los hombres siempre han apreciado la perseverancia la determinación y la valentía, y nunca han aprobado la impaciencia , la versatilidad, la cobardía y la imbecilidad. Dignidad, moderación, cortesía y amabilidad han estado a través de los tiempos contadas entre las virtudes, mientras que snobismo, mala conducta y rudeza, nunca han encontrado reconocimiento como buenas cualidades morales. Personas teniendo un sentido de responsabilidad y dedicación al deber, siempre han ganado la más alta estimación de los hombres; nunca gentes que son incompetentes, perezosos, y les falta el sentido del deber, han sido mirados con aprobación.
Similarmente con relación a los patrones de lo bueno y lo malo en el comportamiento colectivo de la sociedad como un todo, el veredicto ha sido siempre unánime.
Solo ha sido mirada como digna de honor y respeto esa sociedad que posee las virtudes de organización, disciplina, afecto mutuo y sentimiento por sus semejantes y ha establecido un orden social basado en la justicia, la libertad, y la igualdad de los hombres. Como opuesto a esto, desorganización, indisciplina, anarquía, desunión, injusticia, desequilibrio social han sido siempre considerados como manifestaciones de decadencia y desintegración en una sociedad. Robos, asesinatos, raterías, adulterios, fraudes y chanchullos siempre han estado condenados. La calumnia, el chismorreo y el chantaje nunca han sido considerados como sanas actividades sociales, Contrario a esto, servicio y cuidado por los viejos, ayudar a tus amigos y parientes, miramientos por los vecinos, lealtad a los amigos, asistencia a los débiles, a los destituidos y a los huérfanos, y cuidar del enfermo son cualidades que siempre han sido valoradas desde al amanecer de la civilización. Las personas virtuosas, educadas, benignas y sinceras siempre han sido bienvenidas.
Los individuos que son integramente honestos, sinceros al hablar y formales, cuyos hechos concuerdan con sus palabras, que están contentos con sus propias posiciones legitimas, que están prontos para descargar a otros de sus obligaciones, que viven en paz y permiten a otros vivir en paz y de los que no sepuede esperar otra cosa que el bien, han formado siempre la interioridad de cualquier sociedad humana sana.
Esto muestra que los patrones de moral humanos son de hecho universales y han sido bien conocidos por el género humano a través de los tiempos.
El bien y el mal no son mitos que han de ser buscados. son bien conocidas realidades e igualmente bien comprendidas por todos. El sentido del bien y del mal es inherente en la misma naturaleza del hombre.
De aquí que en la terminología del Corán, la virtud sea llamada «Ma'ruf» (una cosa bien hecha) y el mal sea designado como «Munkar» (una cosa desconocida); es decir, la virtud es conocida por todos como algo deseable, y el mal no es conocido que sea recomendable en si mismo en modo alguno. Este hecho es mencionado por el Corán cuando dice:
«¡Por el alma y Quien le ha dado forma armoniosa, instruyéndole sobre su propensión al pecado y su temor de Dios!» (El Sagrado Corán 91:7-8).
Por qué Hay Diferencias
La pregunta que surge ahora es: ¿Si los valores básicos del bien y del mal han sido tan bien conocidos y virtualmente ha habido un acuerdo universal sobre ellos, entonces por qué existe en este mundo distintos patrones de conducta moral? ¿Por qué hay tantas y tan conflictivas filosofías morales? ¿Por qué ciertos modelos morales se contradicen con otros? ¿Qué yace en las raíces de sus diferencias? ¿Cual es la posición única del Islam en el contexto de los predominantes sistemas éticos?
Estas preguntas son importantes y tienen que ser afrontadas honradamente; pero no les puede ser hecha justicia, en la corta duración de esa charla. Para acortar esta larga historia, resumiré brevemente algunos de estos importantes puntos que nos acometen desde el mismo principio cuando emprendemos un examen critico de los sistemas éticos contemporáneos y los conflictivos patrones de comportamiento moral.
1. Los presentes sistemas sociales fallen al integrar varias virtudes morales y normas a través de prescribir sus limites específicos y utilidad y al a signarles su lugar apropiado. Es proveer, por lo que fallaren proveer un plan de conducta social coherente y equilibrado.
2. La cause real de sus diferencias parecen residir el los sistemas morales ofreciendo diferentes modelos pare las males y las buenas acciones y anunciando diferentes medios de distinguir el bien del mal. También existen diferencias con relación a la sanción detrás de la ley moral y con vistas a los motivos que impelen a una persona a seguirla.
3. Reflexionando más profundamente, encontramos que los motivos de estas diferencias emergen de las conflictivas visiones y conceptos de diferentes gentes acerca del lugar del hombre en el universo, y el propósito del hombre en la sierra. Las diversas teorías de ética, filosofía y religión no son sino un registro de la vasta divergencia de puntos de vista del género humano en estos a sustos vitales como: ¿Hay un Dios del Universo y si lo hay, es Uno o hay muchos dioses? ¿Cuáles son los atributos divinos? ¿Cuál es la naturaleza de la relación entre Dios y los seres humanos? ¿Ha hecho El algunos arreglos pare guiar a la humanidad a través de las asperezas y las caídas de la vida o no? ¿Tiene el hombre que rendirle cuentas a El o no? ¿Si tiene, entonces, cuáles son las cosas por las que tiene que responder? ¿Cual es la finalidad última de la creación del hombre, que debería ser mantenida a la vista a través de su vida? Las respuestas a estas preguntas determinarán el modo de vida, la filosofía ética y el patrón de comportamiento moral del individuo y la sociedad.
Me es difícil en esta breve charla, hacer inventario de los distintos sistemas éticos prevaleces en el mundo e indicar qué soluciones han propuesto cada uno de ellos a estas preguntas y cual ha sido el impacto de estas respuestas en la evolución moral de la sociedad creyente en estos conceptos. Aquí me limito únicamente al concepto Islámico y esto trataré de proponer.
El Concepto Islámico de Vida y Moralidad
El punto de vista del Islam, con todo, es que este universo es la creación de Dios que es Uno. El lo creo y El solo es su Dueño, Soberano y Sostenedor sin rival.
La totalidad del universo está funcionando bajo Su Mandato Divino. El es Sabio, Todopoderoso y Omnisciente. el es «Subbuh» y «Quddus», (es decir, libre de todo defecto, error debilidad y falta, y es puro en cada respecto).
Su Divinidad está libre de parcialidad e injusticia. El Hombre es Su criatura, súbdito y siervo, y ha nacido para servirle y obedecerle a El.
El curso correcto de vida para el hombre es vivir en completa obediencia a El. No corresponde al hombre determinar el modo de adoración y obediencia; depende de Dios decidir esto. Dios, siendo El su maestro, ha alzado de tiempo en tiempo, profetas para la guía de la humanidad y ha revelado Sus libros a través de ellos.
Es el deber del hombre tomar el código para su vida, de estas fuentes de guía Divina. El hombre tiene que responder a Dios por todas sus acciones en la vida. El tiempo para rendir cuentas será en la vida del otro mundo y no en este.
La corta duración de la vida mundanal, es realmente una oportunidad para prepararse para esa gran prueba. En esta vida todos los esfuerzos del hombre deberían estar centrados en el objeto de solicitar la complacencia y las bendiciones de Dios en el otro Mundo. Durante esta prueba, cada persona es responsable por sus creencias y sus acciones. Todas sus facultades y potencialidades, están a prueba. habrá una apreciación imparcial de su conducta en la vida por un Ser que mantiene un registro completo y correcto, no meramente de sus movimientos y acciones y su influencia en todo lo que está en el mundo desde lamas minúscula partícula de polvo a la más elevada de las montañas - sino también, un registro completo de sus ideas más recónditas y sus sentimientos e intenciones.
La Meta del Esfuerzo Moral
Esta es la actitud fundamental del Islam hacia la vida. Este concepto del universo y del lugar del hombre, en él determine el bien real y último que debería ser el objeto de todos los esfuerzos del género humano y que puede ser llamado resumidamente como «buscar la complacencia de Dios». Este es el patrón por el que un modo particular de conducta es juzgado y clasificado como bueno o malo.
Este patrón de juicio provee el núcleo alrededor del que la totalidad de la conducta moral debería girar.
El hombre no ha sido dejado como un barco (a la derive), siendo sacudido por los soplos del viento y las mareas.
Este modelo puesto ante los hombres como un objeto central, establece valores y normas pare todas las acciones morales. Nos provee con una serie de valores estables y sin imperfección que permanecen sin alteración bajo todas las circunstancias. Además que, al hacer la «complacencia de Dios» el objeto de la vida del hombre, un objetivo más elevado y más noble es puesto ante la humanidad y así posibilidades ilimitadas son abiertas pare la evolución moral del hombre, sin estar manchado en ningún estado por ninguna sombra de estrecho egoísmo o fanatismo racial o adoración a la nación.
Al tiempo que proveyéndonos con un patrón norma el Islam nos proporciona unos medios pare determinar conducta buena o mala. No base nuestro conocimiento del vicio y de la virtud en mero intelecto, deseo, intuición experiencia derivada a través de los órganos de los sentidos, que constantemente sufren cambios, modifica cienos y alteraciones y no prevean patrones de moralidad inalterables, definitivos y categóricos. Nos provee con una fuente definitiva, la Revelación divina, como encarnada en el Libro de Dios el «Sunnah» (el modo de vida) del Profeta (la paz y bendiciones de Dios sean con él). Esta fuente prescribe un patrón de conducta moral que es permanente y universal y apoya el bien en cada época y bajo todas las circunstancias.
El código moral del Islam cubre los detalles más pequeños de la vida doméstica así como los más amplios aspectos del comportamiento nacional e internacional. Nos guía en cada estadio en la vida. Estas regulaciones implican las más amplias aplicaciones de los principios morales en los asuntos de nuestra vida y nos libera de la dependencia exclusiva de cualquier otra fuente de conocimiento, excepto como una ayuda en esta fuente primaria.
La Sanción Detrás de la Moralidad
Este concepto del Universo y del lugar del hombre, en él también suministra la sanción que debe yacer dentro de cada ley moral, esto es, el amor y el temor de Dios, el sentido de tener que rendir cuentas en el Día del Juicio y la promesa de bienaventuranza eterna y recompensa en la vida del otro mundo. A pesar de que el Islam quiere cultivar una opinión de la pasa que pueda indicar a los individuos y a los grupos a atenerse a los principios de moralidad establecidos por él y también aspire a la evolución de un sistema político que imponga la ley moral, tan lejos como sea posible, a través de su poder legislativo y ejecutivo, la ley moral del Islam no «depende» realmente en estas preiones externas solamente.
Descansa en la necesidad por el bien, inherente en cada hombre que está derivado de la creencia en Dios y en el día del Juicio.
Antes de establecer ningún mandato moral, el Islam busca implantar firmemente en el corazón del hombre la convicción de sus tratos con Dios. Que love en todo momento y en todo lugar; que se puede ocultar a sí mismo del mundo entero pero no de El; que puede engañar a todo el mundo, pero no puede engañar a Dios; que puede huir de las garras de cualquiera, pero no de las de Dios; que mientras el mundo solo pueda ver la vida externa del hombre, Dios sondea dentro de sus más recónditas intenciones y deseos, que a pesar de que pueda en esta corta estancia en la sierra, hacer lo que quiera, tiene que morir un día, presentarse a sí mismo ante la corte de justicia Divina donde ni abogado, favor, recomendación, desfiguración, engaño o fraude le será de algún provecho y donde su futuro será decidido con complete imparcialidad y justicia sin mermas.
Puede haber o no haber policía alguna, corte de ley o prisión en el mundo pare importar la observación de estos mandatos y regulaciones morales, pero esta creencia, firmemente enraizada en el corazón, es la fuerza real de la ley del Islam que ayuda a conseguir su puesta en vigor.
Si la opinión popular y los poderes coercitivos del estado existen pare soportarla, tanto mejor; de cualquier modo, esta fe a solas, puede mantener aun Musulmán individual y una comunidad Musulmana en el camino recto de la verdad con tal que la chispa de la creencia genuina anide en su corazón.
Motivos e Incentivos
Este concepto del Islam, acerca del hombre y su lugar en el universo, también provee esa fuerza motivaste que puede inspirar a una persona a actuar en conformidad con la ley moral. El hecho de que un hombre «voluntariamente» y de «buen grado» acepte a Dios como su propio Creador y la obediencia a Dios como el modo de su vida y se esfuerce en buscar Su Complacencia en cada una de sus acciones le suministra el suficiente incentivo pare capacitarse a obedecer los mandatos que él cree procedentes de Dios.
Justo con esto, la creencia del Día del Juicio, y la creencia de que quién obedezca los mandatos Divinos, tiene asegurada una buena vida en el otro mundo, la vida eterna, cualquier dificultad u obstáculos con los que tenga que enfrentarse en esta fase de vida transitoria, le provee con un fuerte estímulo pare la vida virtuosa. Por otro lado, la creencia de que quienquiera que viole los mandatos de Dios en este mundo, tendrá que soportar el castigo eterno, con todo lo superficialmente agradable que en este domicilio temporal pueda pasaran vida, es un fuerte contrapeso contra la violación de la ley moral.
Si esta esperanza y temor, están firmemente arraigados y profundamente enraizados en el corazón suministrarán un fuerte motivo-fuerza pare inspirarle a uno hacia las aciones virtuosas, incluso en ocasiones en que las consecuencias mundanas pueden parecer ser muy per judiciales y dañinas, y lo mantendrán a uno apartado del mal incluso en ocasiones en que parece extremadamente atractivo y provechoso.
Esto indica claramente que el Islam posee un criterio distinto del bien y del mal, de su propia fuente de ley moral, y sus propias sanciones y motivos fuerza y que, a través de ellos impone las bien conocidas y generalmente reconocidas virtudes morales en todas las esferas de la vida después de entretejerlas en un proyecto equilibrado y comprensivo, Así, se puede justificadamente declarar que el Islam posee un sistema moral perfecto, suyo propio.
Este sistema tiene muchos rasgos distintos y me referiré a tres de los más significativos los cuales, en mi opinión, pueden ser denominados como su especial contribución a la ética.
Rasgos Distintivos del Orden Moral Islámico
1. Al establecer la complacencia Divina como el objetivo de la vida del hombre, le ha suministrado el más alto patrón de moralidad posible. Esto ha de proveerle con medios ilimitados pare la evolución moral de la humanidad.
Al hacer las revelaciones Divinas la fuente primera de conocimiento le da permanencia y estabilidad a los patrones morales que permiten un campo de acción razonable pare los ajustes genuinos, adaptaciones e innovaciones aunque no pare perversiones, cambios salvajes, relativismo atomista, o fluidez moral. Nos provee con una ratificación de la moralidad en el amor y el temor de Dios que impelerán al hombre a obedecer la ley moral, incluso, sin ninguna presiónesterna.
A través de la creencia en Dios y en el Día del Juicio nos suministra con una fuerza motivadora que capacita a una persona a adoptar la conducta moral con buena fe y sinceridad con toda la devoción del corazón y el alma.
2. No provee, a través de un falso sentido de originalidad o innovación, ninguna virtud moral nueva ni busca minimizar la importancia de bien conocidas normas morales, ni dar exagerada importancia a algunas y abandonar otras sin cause. Abarca todas las comúnmente conocidas virtudes morales y con un sentido de equilibrio y proporción les asigna un lugar y una función apropiados a cada una de ellos en el esquema total de la vida. amplia el campo de acción de su aplicación al cubrir cada aspecto de la vida individual y colectiva del hombre, sus asociaciones domésticas, su conducta cívica y sus actividades en los reinos políticos, económico, legal, educativo y social. Cubre su vida desde el hogar a la sociedad, de la mesa de comedor al campo de batalla y las conferencias de paz , literalmente de la cuna a la tumba. en resumen, no hay esfera de la vida que esté exenta de la aplicación universal y comprensiva de los principios morales del Islam.
Hace el reino de la moralidad supremo y asegura que los asuntos de la vida, en lugar de estar dominados por deseos egoístas intereses mezquinos, están regulados por las normas de la moralidad.
3. Estipula un sistema de vida pare el hombre que está basado en todo lo bueno y que está libre de todo lo malo. Convoca a la gente no solo a practicar la virtud, sino también, a establecer la virtud y a erradicar el vicio, a mandar el bien y a prohibir lo equivocado.
Quiere que el veredicto de la conciencia prevalezca y la virtud no debe quedar relegada a aceptar una posición subordinada del mal. Quienes responder a esta llamada están reunidos juntos en una comunidad («Ummah») y se les da el nombre de «Muslims» (Musulmanes). Y el objeto singular que sirve de base a la formación de esta comunidad («Ummah») es que deben hacer un esfuerzo organizado pare establecer y poner en vigor el bien y suprimir y erradicar el mal.
Seria un día de lamentación para esta comunidad y un mal día para el mundo entero si los esfuerzos de esta comunidad estuvieran en algún momento dirigidos hacia el establecimiento del mal y la supresión del bien.
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III - El Proyecto De Vida.

III - El Proyecto De Vida.
Esta discusión aclara que el Islam comienza con el establecimiento de l as líneas apropiadas sobre las que la relación del hombre con su Dios va a cultivarse; su vida entera individual y social es un ejercicio pare desarrollar y fortalecer esta relación.
«Imán» el punto de partida de nuestra transacción de la vida (Din), consiste en la aceptación de esta relación con el intelecto y la voluntad del hombre; e«Islam», es la sumisión en la práctica, el modo de someterse a la voluntad de Dios, en todos los aspectos de la vida y del comportamiento.
Ahora estamos en una posición pare echar un vistazo sobre el proyecto de vida que el Islam concibe. Este esquema -el código de conducta- es con ocido como la Shari'ah. Sus fuentes son el Corán y la Sunnah del Profeta (la paz y bendiciones de Dios sean con él).
El Libro Final de Dios y el Mensajero Final se alzan troy como los depositarios de esta verdad, e invitan a la totalidad de la humanidad a aceptar la verdad.
Dios todopoderoso ha dotado al hombre con libre albedrío en el dominio moral, y es a este libre-albedrio que ésta aceptación trace referencia. Consecuentemente es siempre un acto de volición y no de compulsión Quienquiera que esté de acuerdo en que el concepto de la Realidad establecida por el Profeta (la paz y bendiciones de Dios sean sobre él) y el Generoso Libro, es verdad debe dar un paso adelante y someter su voluntad a la voluntad de Dios. Es esta sumisión que es llamada «Islam», la fructificación de la creencia («Imán») en la vida práctica, y esos que así lo hacen, es decir quienes de su propio libre albedrío, aceptan a Dios como su soberano, y se someten a Su Divina voluntad y secomprometen a regalar sus vidas de acuerdo con sus mandatos son llamados «Musulmanes».
Todas esas personas que así se someten a la voluntad de Dios, son soldados (unidos) a una comunidad y así e como la «Sociedad Musulmana» entra en existencia.
Por tanto, esta es una sociedad ideológica, un, sociedad radicalmente diferente de esas que están fundadas en las bases de razas, color o territorio. Esta sociedad es el resultado de una elección y un esfuerzo deliberado; es el resultado de un contrato que ocurre entre los seres humanos y su Creador. Quiénes entran en este pacto, se comprometen a reconocer a Dios como su Soberano, Su Guía como suprema, y sus Mandatos, como Ley absoluta. También se comprometen a aceptar sin cuestión o dude, Sus clasificaciones de Bueno y Malo, Correcto y Equivocado, Permitido y Prohibido.
Resumiendo, la sociedad Islamica está de acuerdo en limitar su volición a la extensión prescrita por Dios, el Conocedor de todas las cosas. «En otras palabras, es la Voluntad de Dios y no la del Hombre la que es la Fuente primaria de la Ley en una Sociedad Musulmana.»
Cuando existe una sociedad tal, el Libro y el Mensajero prescribieron pare ella un código de vida llamado la «Shariah», y esta sociedad está comprometida a acomodarse a ella en virtud del pacto en el que ha entrado. Es por tanto, inconcebible, que alguna Sociedad Musulmana merecedora del nombre, pudiera deliberadamente adoptar un sistema de vida distinto a la «Shari'ah». Si hiciera eso su contrato estaría «ipso facto», roto y la totalidad de la sociedad se convertiría en «No-Islamica».
Pero tenemos que distinguir claramente entre las acciones equivocadas de cada día o violaciones individuales y una revuelta deliberada contra la «Shari'ah». Lo primero puede no implicar la ruptura del contrato, mientras que lo último no significaría más que ese.
El punto que debería de ser claramente comprendido aquí es que si una Sociedad Islamica consciente resuelve no aceptar la «Shari'ah», y decide decretar su propia constitución y leyes o las presta de cualquier otra fuente con completo desprecio de la «Shari'ah», tal sociedad rompe su contrato con Dios y pierde su derecho a ser llamada Islamica.
Los Objetivos y Características del Proyecto
Vamos ahora a proceder a comprender el proyecto de vida concebido por la Shari'ah.
Para comprender ese, es esencial que comencemos con una clara concepción de los objetivos y los fundamentos de la «Shari'ah».
El principal objetivo de la «Shariah» es construir la vida humane en las bases de «Marufat» (Virtudes) y limpiarla de «Munkarat» (Vicios). El término «Marufat» señala todas las virtudes y buenas cualidades que han sido siempre aceptadas como «bueno» por la conciencia humane.
Inversamente, la palabra «Munkarat», indica todas las acciones equivocadas y todas las maldades que han sido siempre condenadas por la naturaleza humane como «malo». Resumiendo las «Marufat», (Virtudes) están han armonía con la naturaleza humane y su existencia en general y los «Munkarat» (Viocios), son justamente lo opuesto. La «Shari'ah», da una clara visión de estos «Marufat» y «Munkarat» y los declare como las normas a las que el comportamiento individual y social debería acomodarse.
La «Shari'ah», sin embargo, no limita su función a proveernos solamente con un inventario de virtudes y vicios; nos establece el proyecto entreoye vida en un modo tal que las virtudes pueden florecer, y los vicios, no pueden contaminar y destruir la vida humane.
Para alcanzar este fin, la «Shari'ah» ha aceptado en su proyecto todos los fracturas que fortalecen el crecimiento del bien y ha recomendado pasos pare apartar los impedimentos que puedan evitar su crecimiento y desarrollo. Este proceso ocasiona una serie de «Marufat» auxiliares consistentes en las causes y los medios que inician y alimentan el bien, y aún otra serie de «Marufat» consiste en los mandatos prohibitorios en relación con esas cosas que actúan como preventivos o impedimentos del bien. Similarmente, hay analista de «Munkarat» auxiliares que pueden iniciar o permitir el crecimiento del mal.
La «Shari'ah» moldea la sociedad Islamica de un modo conducente al-crecimiento sin trabas del bien, la virtud y la verdad en cada esfera de la actividad humane, y da rienda. suelta a las fuerzas del bien en todas direcciones. Y al mismo tiempo aparta todos los impedimentos en el camino de la virtud. Junto a esto, intenta extirpar los males de su proyecto social prohibiendo el vicio, impidiendo las causes de su aparición y crecimiento, cerrando las entradas a través de las que se desliza en una sociedad y a través de adoptarmedidas contrarrestasteis pare detener su acontecimiento.
La observancia de lo obligatorio (Ma'rufat), es forzoso en una sociedad Musulmana y la «Shari'ah» ha dado claras y comprometedoras direcciones acerca de ellos. Las Ma'rufat recomendadas, son esas que la «Shari'ah» quiere que una sociedad Musulmana debería observar y practicar.
Algunas de ellas nos han sido muy claramente pedidos, mientras que otras nos han sido recomendadas por implicación y conclusión de los Dichos del Profeta (la paz y bendiciones de Dios sean son él), Junto a esto, arreglos especiales han sido hechos pare el crecimiento y el estimulo de algunos de ellos en el proyecto de vida anunciado por la «Shari'ah». Otros aún han sido simplemente recomendados por la «Shari'ah» dejando a la sociedad o a sus elementos más virtuosas. el mirar por su promoción.
Esto nos deja con los «Ma'rufat» permitido. Estrictamente hablando, de acuerdo con la «Shari'ah» todo aquelloque no ha sido expresamente prohibido por ella, es un Ma'ruf Permitido (es decir Mubah). No es necesario, en absoluto, que exista un permiso formal sobre ello o que haya sido expresamente dejado a nuestra elección, Consecuentemente la esfera de Ma'rufat permitido es muy amplia, tanto que las cosas específicamente prohibidas por la «Shari'ah» todo está permitido pare un Musulmán.
Y esta es exactamente la esfera donde se nos ha dado libertad y donde podemos legislar de acuerdo con nuestra propia discreción, como acomodar las exigencias y condiciones de nuestra era, manteniéndolas por supuesto, dentro del espíritu general de la «Shari'ah».
«Munkarat»
Los «Munkarat» (o las cosas prohibidas en Islam) han sido agrupadas en dos categorías: «Haram» (es decir esas cosas que han sido totalmente prohibidas) y «Makruh» (es decir, esas cosas que simplemente no son deseables). Ha sido ordenado a los Musulmanes a través de claros y obligatorios mandatos, abstenerse totalmente de todo aquello que ha sido declarado «Haram». en cuanto a lo «Makruhat» la «Shari'ah» señala su desagrado en algún modo u otro, es decir, ya sea expresamente o por deducción, dando una indicación también delgrado de tal desagrado. Por ejemplo, hay algunos «Makruhat» lindando con lo «Haram», mientras que otros tienen afinidad cori los actos que son permisibles.
Por supuesto, su número es muy largo recorriendo entre los dos extremos de acciones prohibidas y permitidas. Por otra parte, en algunos caves explícitos, la «Shari'ah» ha prescrito medidas pare la prevención de «Makruhat», mientras que en otros se han dejado tales arreglos a la discreción de la sociedad o del individuo.
Algunas Características de la Ideología Islamica
La «Shari'ah», por tanto prescribe directivas pare la regulación de nuestra vida individual así como colectiva. Estas directivas tocan temas tan variados como ritos religiosos, asuntos sociales y económicos, administración derechos y deberes de los ciudadanos, sistema judicial, leyes de guerra y paz y relaciones internacionales. En resumen, abarca todos los varios departamentos de la vida humana. Estas directivas revelan lo que es malo y bueno; loqueó es beneficioso y útil y lo que es pernicioso y dañino; cueles son las virtudes que hemos de estimular y cuáles son los males que hemos de suprimir y guardarnos contra ellos. Cuál es la esfera de nuestra acción, sin trabas, personal y social y cuáles son sus limites; y finalmente, qué caminos y mediospodemos adoptar para establecer una sociedad con un orden así de Dinámico y qué métodos deberíamos de evitar. la «Shari'ah», es un proyecto completo divida y un orden social que abarca todas las cosas, no hay nada superfluo, no falta nada.
Otro rasgo notable de la «Shari'ah», es que es una totalidad orgánica. todo el proyecto de vida propuesto por Islam está animado por el mismo espíritu y por tanto, cualquier división arbitraria del proyecto terminará dañando el espíritu como también la estructura del orden Islámico. A este respecto, puedo ser comparado al cuerpo humano que es una totalidad orgánica. Una pierna arrancada del cuerpo no puede ser llamada unoctavo o un-noveno de hombre, porque después de su separación del cuerpo humano viviente la pierna no puederealizar su función humana.
Ni puede ser puesta en el cuerpo de algún otro animal con alguna esperanza de hacerle humano en la extensión de ese miembro.
Del mismo modo no podemos formarnos una opinión correcta acerca dela utilidad, eficacia y belleza de la mano, el ojo o nariz de un ser humano separadamente, sin juzgar su lugar y función dentro del cuerpo viviente.
Lo mismo puede ser dicho con respecto al proyecto de vida concebido por la «Shari'ah». Islam significa el proyecto entero de vida y no alguna parte o partes aisladas. Consecuentemente, ni puede ser apropiado mirar las diferentes partes de la «Shari'ah» aisladas unas de otras y sin relación con el todo, ni tendrá ninguna utilidad tomar alguna parte en particular y soportarla con cualquier otro «ism». La «Shari'ah», puede funcionar armónicamente y puede demostrar su eficacia solamente si el sistema de vida entero es practicado de acuerdo con él y no de otro modo.

II - Imán: Su Naturaleza Y Su Carácter.

II - Imán: Su Naturaleza Y Su Carácter.
Estos son los postulados básicos que, por una parte, revelan el propósito de Dios de proveerle al hombre con una guía en este mundo, por otra parte, definen la naturaleza, posición y condición del hombre en el mundo. Ahora vamos a estudiar los fundamentos en los que el Corán cultiva la relación del hombre con Allah y el concepto de vida que naturalmente se sigue de esa relación.
El Corán trata este problema en muchas ocasiones, paro el concepto de vida perfecto, concebido por él está resumido en los siguientes versos:
«Alá ha comprado a los creyentes sus personas y su hacienda, ofreciéndoles, a cambio, el Jardín. Combaten por Allah: matan o les matan. Es una promesa que Le obliga, verdad, contenida en la Tora. en el Evangelio y en el Corán. Y ¿quién respeta mejor su alianza que Alá? ¡Regocijaos por el trato que habéis cerrado con Él! ¡Ése es el éxito grandioso!» (El Sagrado Corán 9:111).
En el verso anteriormente citado, la naturaleza de la relación que entra en existencia entre el hombre y Dios a cause del Imán (el acto de depositar la creencia (fe) en Allah) ha sido llamada un pacto.
Esto significa que Imán en Allah, no es un mero concepto metafísico; es la naturaleza de un contrato por el que el hombre trueca su vida y sus pertenencias con Allah a cambio de la promesa del Paraíso en la otra vida. Dios, por así decirlo compra la vida y la propiedad de un creyente y la promete a modo de precio, la recompense del Paraíso en la vida después de la muerte. Este concepto de contrato tiene importantes implicaciones y deberíamos por lo tanto, lo primero comprender claramente su naturaleza y su significado.
La pura verdad es que cada una y todas las cosas de este mundo pertenecen a Allah. El es el verdadero propietario de todas ellas. Por tanto, la vida y las riquezas del hombre que son parte de este mundo, también pertenecen a El, porque El es Quien las creó y es El Quien se las asignó a cada hombre para su uso.
Mirando el problema desde este ángulo, la cuestión de una venta o compra no aparece en absoluto, Dios es el verdadero propietario, no hay cuestión acerca de Su comprar lo que ya es Suyo. El hombre no es su verdadero propietario, no tiene títulos para banderías. Pero hay una cosa que le ha sido conferida el hombre, y que ahora le pertenece completamente, y eso es su «libre albedrío», la libertad de elección entre seguir o no seguir el camino de Allah. como el hombre ha sido dotado con libre albedrío en este respecto, es libre de reconocer, o de no reconocer la realidad de las cosas.
Sin embargo, esta libertad de voluntad y elección que el hombre posee, no le hace automáticamente propietario de todas las energías y recursos sobre las que tiene señorío, ni adquiere el titulo para utilizarlas de cualquier modo que quiera, ni su reconocimiento de la realidad o su rechazo a hacer eso, afecta en modo alguno a la realidad como tal, con todo no significa que él es libre de renoncer la Soberanía de Dios y Su señorío sobre su propia vida y pertenencias, o, rechazar reconocerlo arrogarse a si mismo la posición de total independencia.
Puede, si eso le gusta, considerarse a si mismo libre de todas las obligaciones para con Dios y puede pensar que disfruta derechos y poderes totales sobre todo lo que tienes, y así él puede usarlas de acuerdo con sus propio deseos no encadenados a ningún mandato superior.
Es aquí que el asunto del contrato sale. Este contrato no significa que Dios esté comprando algo que pertenece al hombre. Su verdadera naturaleza, as esta: Toda la creación pertenece a Dios, pero El ha concedido al hombre ciertas cosas para ser usadas por él como una confianza de Dios.
Y al hombre le has sido dada libertad para cumplir honestamente la confianza o si él así gusta, traicionarla y abusar de ella.
Ahora, Dios pide del hombre que reconozca de buena gana y voluntariamente (y no bajo obligación ni coacción) esas cosas que realmente son Suyas (de El) como Suyas y que las use como una confianza de Dios y no como algo propio y para ser usado como le plazca.
Así un hombre que voluntariamente renuncia a la libertad, incluso a rechazar la supremacía de Dios y en lugar de eso reconoce Su soberanía, por así decir, vende su autonomía (que también es un regalo de Dios y no algo que el hombre ha adquirido por si mismo) a Dios, y consigue a cambio la promesa de Dios de eterna bienaventuranza que es el Paraíso. Un hombre que hace tal pacto es un «Mumin» (creyente) e «Imán» (creencia, aceptación) es el nombre Islámico de este contrato; mientras que aquel que elige no entrar en esta convenio o después de hacer tal pacto adopta un comportamiento opuesto, además de añadir una enorme violación a este, es un «Kafir» y el intento de evitar o abrogar este contrato es conocido técnicamente como «Kufr».
Tal es la naturaleza del contrato. Ahora vamos a estudiar brevemente sus varios aspectos y estipulaciones:
1. Dios nos ha puesto dos series pruebas en relación a que:
o Ha dejado al hombre libre, pero incluso después de haberle dado esa libertad El quiere ver si permanece honesto y firme y mantiene su lealtad y obediencia a Dios, o si pierde su cabeza y se revuelve contra su propio Creador; si se comporta como un alma noble o si pisotea los valvas de la decencia y comienza a jugar engaños tan fantásticos que hacen a los ángeles llorar.
o El quiere ver si el hombre está preparado paraterner tal confianza en Dios, como pare ofrecer su vida y su riqueza a cambio de lo que es una promesaque, ha de materializarse en el otro mundo, y si está preparado a someter su autonomía y todos los atractivos que van con ello, a cambio de una promesa sobre el futuro.
2. Es un principio aceptado de la Ley Islamica que «Imán» consiste en la adherencia a cierto conjunto de doctrinas y quienquiera que repose su creencia (fe) en esas doctrinas llega a ser un «Mumin». Nadie tiene derecho a denunciar a un hombre tal como no-creyente o expulsarlo de la comunidad, de la «Ummah» (la comunidad de musulmanes), excepto cuando haya prueba explícita de falsedad o de renuncia a la creencia. Este es el aspecto legal del problema. Pero en los ojos de Dios, solo es válido ese «Imán» que consiste en un completo sometimiento de tu propia voluntad y elección a la voluntad de Allah.
Es ese estado de pensamiento y acción en el que el hombre se somete a si mismo totalmente a Allah, renunciando a toda pretensión de su propia supremacía. Es algo que viene del corazón. Es una actitud del intelecto que prepare al hombre pare un curve positivo de acción. Si un hombre recite la «Kalima»s entra en el pacto e incluso ofrece sus oraciones y realiza otros actos de adoración, pero en su corazón se considera a si mismo como el propietario y el soberano, distribuidor de sus poderes físicos y mentales y de sus recursos morales, y materiales, los use según su propio gusto y sostienesu libre albedrío, entonces a pesar de que la gente lo tenga como un «Mumin», a los ojos de Dios será un incrédulo, porque él de hecho no ha entrado realmente en el convenio que de acuerdo con el Corán es la esencia del «Imán».
Si un hombre no use sus poderes y recursos en el modo que Dios ha prescrito pare él, y en lugar de eso los use en propósitos que Dios ha prohibido, muestra claramente que no ha empeñado su vida y su propiedad a Allah, o que incluso después de habérselos empeñado a El, (él) falsifica su empeño con su conducta.
3. Esta naturaleza de «Imán» es lo que trace el modo de vida Islámico distinto de, más que eso, completamente opuesto, al modo de vida no Islámico. Un Musulmán, que tienes verdadera creencia (fe) en Allah, trace cada aspecto de su vida subsiguiente a la voluntad de Allah, su vida entera es obediencia y sometimiento y nunca se comporta de un modo arrogante o autónomo, excepto en un momento de olvido.
Y después de un lapso tal, tan pronto como llega a ser consciente de ello, de nuevo se vuelve a dirigir (a si mismo) a su Señor y se arrepiente de su error.
Similarmente un grupo de gente o una sociedad que se componga de verdaderos Musulmanes no pueden nunca separarse de la Ley de su Señor. Su ordenpolitico, su organización social, su cultura, su sistema económico, su sistema legal y su estrategia internacional tienen que estar todas en armonía con el-Coddigo de Guía revelado por Allah y no tienen, en modo alguno, que contravenirlo. Y si alguna vez por error u aomisión alguna infracción es cometida, al derse cuenta tienen que corregir esto inmediatamente y regresar sin dilación alentado de sometimiento a la Ley de Dios. Es el camino de los incrédulos sentirse libres de la Guía de Dios comportarse como dueños de simismos.
Quienquiera que adopte tal sistema incluso a pesar de que pueda llevar un nombre similar a ese de un Musulmán, está hollando en el camino satánico y está siguiendo el camino de los incrédulos.
4. La voluntad de Dios, que al hombre le es obligatorio seguir, es aquella que Dios Mismo ha revelado pare la Guía del hombre. La voluntad de Dios no puedeser determinada por el hombre mismo. Dios Mismo la anunció claramente y no hay ambigüedad sobre ella. Por tanto, si una persona o sociedad es honesta y firme en su contrato con Allah, tiene que moldear escrupulosamente su vida enterada acuerdo con el Libro de Dios y la «Sunna» (el comportamiento del Profeta la paz y bendiciones de Dios sean con él).
Una pequeña reflexión nos mostrará que estos aspectos y estipulaciones están lógicamente implícitos en el contrato y también está claro partir de la discusión anterior, el por qué el pago del «precio» ha sido pospuesto hasta la vida después de la muerte.
El Paraíso no es la recompense por la «mera declaración» del pacto, sino que es la recompense por la fiel «ejecución» del contrato. Y a menos que el contrato sea totalmente cumplido y el comportamiento en la vida actual del «vendedor» cumpla con los términos del contrato, no llega a tener derecho a la recompense. Siendo así que el acto final de «yenta» solo es concluido en el último momento de vida del vendedor, y por tanto es natural que la recompense deba serle dada en la otra vida.
Hay otro punto significativo que emerge del estudio del verso citado anteriormente cuando es elido con referencia a su contexto.
Los versos que le preceden hacen referencia a la gente que declaró «Imán» y prometió una vida de obediencia, pero cuando vino la hora de la prueba, se mostraron sin fuerzas pare la tarea. Algunos fueron negligentes a la llamada de la hora y traicionaron la cause. Otros hicieron una jugada de hipocresía y rechazaron sacrificar sus vidas y sus riquezas a la cause de Allah.
El Corán después de exportar a estas gentes y criticar su insinceridad trace claro que «Imán» es un contrato, una forma de préstamo entre el hombre y Dios. No solo consiste en una mere declaración de creencia en Allah. Es un reconocimiento del hecho de que solo Allah es nuestro Señor, Soberano y Dirigente y que todo lo que el hombre tiene incluyendo su propia vida, pertenece a El y tiene que ser usado de acuerdo con Sus directivas. si un Musulmán adopta un curve contrario, él es insincero en su profesión de fe (creencia).
Verdaderos creyentes son solo esos que realmente han vendido sus vidas y todo lo que poseen a Dios y que siguen sus Dictados en todos los campos de actividad. Ellos arriesgan todo en obediencia a los mandatos de Dios, y no se desvían ni una pulgada del camino de lealtad a Dios. Solo estos son los verdaderos creyentes.