EN EL NOMBRE DE DIOS CLEMENTE MISERICORDIOSO
El mes de Dul Hiyya es el décimo mes del calendario islámico y es el mes en el cual se cumple la peregrinación (hayy).
Los diez primeros días del mes de Dul Hiyya son los mejores días del año. Cuenta Yabir, que Allah esté complacido con él, que el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah esten con él, dijo: “ los mejores días del mundo son los días diez (osea los diez días de Dul-Hiyya)….
( Recopilado por Al Barraz y Ibn Hibban, y lo autentifico al Albani).
Ibn ‘Abbas dijo que, el Mensajero de Al-lâh dijo: “Ninguna acción correcta hecha otros días es superior a las realizadas durante estos días”. (Bujari).
Se nota que en esta temporada, o sea durante los diez primeros días de Dul Hiyya se acumulan todos los actos de adoración como el ayuno, la oracion, la limosna, el hayy , el dikr,,,etc
Así que es recomendado durante estos benditos días esforzarse para complacer a Allah Glorificado y Ensalzado sea , aumentando el número de los actos voluntarios de día y de noche.
Dice Allah Glorificado y Ensalzado sea en un hadiz Qudsi :
"Si Mi siervo se acerca a Mí con los actos voluntarios Yo lo amo. Y cuando amo a Mi siervo soy su oído con el que escucha, su vista con la que ve, su mano con que la que toma y su pie con el que camina. Si me pide algo se lo concedo, y si busca refugio en Mí lo protejo".Bujari
Se puede resumir estos actos de adoración en los puntos siguientes :
1. Las oraciones voluntarias:
Se transmitió de Yábir, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:
“Cuando uno de vosotros concluya su oración prescrita en la mezquita, que haga en su casa una parte de sus oraciones voluntarias. Ciertamente, Allah pone el bien en su casa debido a su oración en ella.” Lo relató Muslim.
Se transmitió de la ‘madre de los creyentes’ Umm Habiba Ramla Bint Abu Sufián, Allah esté complacido con ella, que oyó decir al Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:
“A todo siervo musulmán que haya rezado cada día para Allah, El Altísimo, doce ‘rakat’ voluntarias, es decir, aparte de las oraciones obligatorias, Allah le construirá una casa en el Jardín.” Lo relató Muslim.
1.2 El Tahayud (oraciones voluntarias de noche):
Allah Glorificado y Ensalzado sea elogió a los que se levantan por la noche para rezar en el Sagrado Coran.
Dice Allah ensalzado sea:
“15- Los que hayan sido temerosos estarán en jardines y manantiales,
16- recibiendo lo que su Señor les dé. Antes habían hecho el bien.
17- Era poco lo que dormían de noche,
18- y en el tiempo anterior al alba pedían perdón.”
Sura “Los que levantan un torbellino”:15.18
Y dice también, Glorificado y Ensalzado sea:
“Dedica un buen rato por la noche a rezar para que Allah te eleve a una posición digna.”(El Viaje Nocturno /79)
El Profeta sala ALLAHo alaihi wa salam solía rezar durante gran parte de la noche a tal punto que sus pies se hinchaban. Entonces ‘Á'ishah t , su esposa, le preguntó: ¿Por qué lo haces Mensajero de Alá? ¿Acaso Alá no ha perdonado todos tus pecados, pasados y futuros? A lo que él respondió: "¿Acaso no he de ser un siervo agradecido!". Al-Bujari y Muslim.
2. El Ayuno:
De Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz:
"Dijo Allah, Poderoso y Majestuoso: ‘Toda práctica del hijo de Adán es para él, excepto el ayuno que es para Mí y yo recompenso por él.’
El ayuno es protección. Y si alguno de vosotros está ayunando que no diga obscenidades ni grite o alborote. Y si alguno es insultado o dañado que diga: ‘¡Estoy ayunando!!’
¡Por Aquel que tiene el alma de Muhammad cogida de su mano que el aliento de la boca del ayunante es mejor ante Allah que el olor del almizcle!
El ayunante tiene dos momentos de gran alegría: el momento de romper el ayuno y cuando llegue al encuentro con su Señor, se alegrará de haber ayunado." Lo relataron Al Bujari y Muslim.
De Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:
“Se mostrarán las acciones los lunes y los jueves. Pues, me gustaría que se mostraran mis acciones estando yo ayunando.” Lo relató At Tirmidí.
2.1 El ayuno del Dia de Arafat :
El día de Arafat es el noveno día del mes de Dhul Hiyya, y es el día en el cual los peregrinos se paran en veneración adorando a Allah. Es el mejor día del año y es recomendable para todos los musulmanes que no están en Hayy ayunar ese día.
De Abu Qatada, Allah esté complacido con él, que dijo:
"Al Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, le preguntaron acerca del ayuno en el día de Arafat (nueve de Dhul Hiyya). Dijo: ‘Borra las faltas tanto del año pasado como las del presente, excepto las graves’."Lo relató Muslim.
De Aisha, que Allah esté complacido con ella, que dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él :“¡No hay mejor día para que Allah libre del Fuego a mayor número de siervos suyos que el día de Arafat!”. Lo relató Muslim.
3. Benevolencia con los padres :
La benevolencia con los padres es una de las acciones más amadas por Allah Glorificado y Ensalzado sea.
Dice Allah el altisimo :: “Tu Señor ha ordenado que no adoréis sino a Él y que seáis benévolos con vuestros padres. Si uno de ellos o ambos llegan a la vejez, no seáis insolentes con ellos y ni siquiera les digáis: ¡Uf! Y háblales con dulzura y respeto” (17:23).
Le pregunté al Mensajero de Alá r: ¿Cuál es la acción más amada por Alá? Me respondió: "Realizar cada oración en su momento prescripto". Le pregunté nuevamente: ¿Y después cuál? Respondió: "Honrar a los padres y respetarlos profundamente". Le pregunté finalmente: ¿Y luego cuál? Respondió: "El esfuerzo por la causa de Alá". Al-Bujari y Muslim
Unas de las formas con las que se manifiesta esa benevolencia son visitarlos, preocuparse por su salud, ayudarles, sonreírles, hacerles feliz, obedecerles siempre que no llamen a desobedecer a Allah,,,etc
3.1 Visitar a los familiares y parientes:
Es recomendable visitar a los familiares amigos y parientes con el fin de fortalecer los vínculos, visitando a los enfermos por ejemplo, ayudando a los más necesitados, recomendar el bien (amr bil maaruf) e impedir el mal( nahi an il munkar)/
Dijo el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él: “No le está permitido al musulmán negarle el saludo a otro musulmán por más de tres días. Quién le niega a otro el saludo durante más de tres días y muere en ese estado está destinado al Fuego”.
De Zaubán, Allah esté complacido con él, se transmitió que dijo el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz:
"Verdaderamente, el musulmán cuando visita a su hermano mu¬sulmán en la enfermedad, permanecerá en lo otoñal del Jardín. Y alguien preguntó:
‘¡Mensajero de Allah! ¿Y qué es lo otoñal del Jardín?’
Contestó: ‘Es el lugar donde las frutas están maduras’." Lo relató Muslim
De Abu Huraira que Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, en un hadiz qudsí:
"Ciertamente Allah, Poderoso y Majestuoso, dirá en el día del Juicio:
‘¡Hijo de Adam! Estuve enfermo y no me visitaste’.
Dijo: ‘¡Señor! ¿Cómo te voy a visitar si Tú eres el Señor de los mundos?’
Dijo: ‘¿Es que no sabías que mi siervo fulano enfermó y no lo visitaste? ¿Y no sabías que si lo hubieras visitado me habrías encontrado junto a él?’
¡Hijo de Adam! Te pedí de comer y no me diste.
Dijo: ‘¡Señor! ¿Cómo te voy a dar de comer si Tú eres el Señor de los mundos?’
‘¿Acaso no sabías que mi siervo fulano te pidió de comer y no le diste? ¿Y no sabías que si le hubieras dado de comer habrías encontrado la recompensa en Mí?
¡Hijo de Adam! Te pedí de beber y no me diste’.
Dijo: ‘¡Señor! ¿Cómo te voy a dar de beber siendo Tú el Señor de los mundos?’
Dijo: ‘¡Te pidió de beber mi siervo fulano y no le diste! ¿Acaso no sabías que si le hubieras dado de beber habrías encon¬trado la recompensa en Mí?’."
Lo relató Muslim.
4. Cumplir el Hayy y la Omra :
Dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz: “¡Una peregrinación menor (Umra) hasta otra, cubre las faltas que ha habido entre ambas. Y una peregrinación mayor (Hayy) impecable, no tiene otra recompensa menor que el Jardín!” Lo relataron Bujari y Muslim.
5. Hacer Dhikr:
Dice Allah, El Altísimo, en el generoso Corán:
“¡En la creación de los cielos y de la Tierra, y en la variación de la noche y el día, hay signos para la gente dotada de intelecto. Aquellos que recuerdan a Allah, de pie, sentados y acostados!” (La Familia de Imrán /190).
Se transmitió de Abu Huraira y de Abu Saíd Al Judrí, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:
“¡A aquellos que se sienten con el propósito de recordar a Allah, los ángeles les rodearán, la misericordia les cubrirá y descenderá sobre sus corazones la paz y el sosiego. Y Allah los mencionará entre los ángeles que están con Él!” Lo relató Muslim.
5.1 El Takbir:
Narra Ibn Omar, que Allah este complacido con él, que el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: “ No hay dias mas importantes para Allah y tampoco dias en los que Allah ame mas las acciones que estos diez dias del Dul-Hiyya, incrementad en estos dias el Tahlil, el Takbir y el Tahmid." Lo relato Ahmad.
Es sunnah pronunciar el takbir (Allahu akbar), el tahmid (Alhamdullillah), el tahlil ( La ilaha illa Allah) y el tasbih (subhan Allah) en la mezquita y en todos los lugares donde se permite recordar a Allah.
Los hombres deben pronunciarlos en voy alta y las mujeres en silencio.
Y aquí el takbir confirmado en la Sunnah:
Allahu akbar . (Allah es Grande)
Allahu akbar . (Allah es Grande)
La ilaha il-la Allah No hay divinidad excepto Allah)
Allahu akbar . (Allah es Grande)
Allahu akbar . (Allah es Grande)
Wa li´lahi al Hamd (a Allah pertenecen todas las alabanzas)
Al-Láhu äkbaru kabíra, (Allah es el mas Grande)
wal hámdu lil-Láhi Kazira. ( las alabanzas a Allah son muchas)
Wa Subhana Allahi (y la Alabanza a Allah)
bukratan wa asila. (por la mañana y por la tarde).
El imam Bujari dijo que Ibn Umar y Abu huraira salían al mercado en estos días y pronunciaban el takbir, y la gente al oírles hacían lo mismo. ( Este dikr tiene que ser personal).
Asi que no dejen de hacer el takbir durante estos días para revivir esta sunnah olvidada en nuestra época.
6. el Dua:
El creyente tiene que incrementar sus súplicas durantes estos días benditos y buscar los momentos en los que es más probable que sean respondidas como por ejemplo durante el último tercio de la noche, antes de romper el ayuno, entre el Adhan y el Iqama …etc
Dice Allah, El Altísimo, en el generoso Corán:
“Y dijo vuestro Señor: ¡Pedidme que Yo os responderé!”
(Perdonador /60).
Se transmitió de An Nuamán Ibn Bashir, Allah esté complacido con él, que dijo el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:
“¡La petición es la adoración por excelencia!”
Lo relataron Abu Daud. y At Tirmidí (Hadiz Hasan Sahih).
Se transmitió de Abu Dardá, Allah esté complacido con él, que oyó decir al Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz:
“¡No hay musulmán que pida por su hermano ausente sin que un ángel diga: ¡Y para ti lo mismo!” Lo relató Muslim.
7. Lectura del Coran:
Dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él : "El creyente que recita el Corán es como la toronja (Utrunyyah), cuyo aroma y sabor son agradables; el creyente que no recita el Corán es como el dátil que no tiene aroma pero su sabor es dulce; el hipócrita que recita el Corán es como la albahaca cuyo aroma es agradable pero su sabor es amargo; y el hipócrita que no recita el Corán es como la coloquíntida que no tiene aroma y su sabor es amargo". Al Bujari y Muslim
Y dijo, que la paz y las bendiciones de Allah esten con él,
«El que recita el Corán está con ángeles honorables. El que lee el Corán y encuentre dificultades al hacerlo, obtiene dos recompensas». (Bujari)
Y dijo: "El experto en la recitación del Corán estará con los honorables y sublimes Ángeles escribas, y el que recita con inseguridad y dificultad recibirá doble recompensa". Al-Bujari y Muslim
7.1 Hacer una jitma (leer el Coran por completo) en diez días:
El Sagrado Coran comporta 30 juzu o guzu (parte), y el creyente que quiere leerlo por completo en estos días, puede leer 3 juzu cada día o sea leer 12 paginas después de cada salat.
8. Dar limosna:
De Abu Huraira, Allah esté complacido con él; el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo:
“Siete clases de personas tendrá Allah bajo Su sombra el día que no haya más sombra que la Suya:
Un gobernador (autoridad) justo.
Un joven que vivió en la adoración de Allah, Poderoso y Majestuoso.
Un hombre cuyo corazón está unido a las mezquitas.
Dos hombres que se aman por Allah, se juntan por Él y se separan por Él.
Un hombre al que invitó una mujer de posición y belleza (para seducirlo) y le
dijo, rechazándola: ‘Verdaderamente, yo temo a Allah.’
Un hombre que dio una limosna, ocultándola de tal forma que no supo su mano
izquierda lo que dio su mano derecha.
Un hombre que recordó a Allah a solas y sus ojos derramaron lágrimas.”
Lo relataron Bujari y Muslim.
9. El arrepentimiento:
Es importante durante estos días, pedirle a Allah perdón por todas nuestras faltas y arrepentirse sinceramente ya que Allah ama a los que se arrepienten.
Dice Allah Glorificado y Ensalzado sea :
“¡Oh creyentes, haced tawba de forma sincera y correcta!”
(Lo Sagrado /8)
De Anás Ibn Málik, Allah esté complacido con él, sirviente del Mensajero de Allah, que dijo el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:
“Allah se alegra y complace con su siervo arrepentido más que uno de vosotros que encuentre su camello después de haberlo perdido en el desierto.” Lo relataron Al Bujari y Muslim.
10. El Sacrificio:
Este día es una ocasión para el creyente de complacer a Allah y de revivir la sunnah del profeta de Allah , Ibrahim que la paz y las bendiciones de Allah sean con él.
Dice Allah el Altísimo:
“Quien engrandece (ensalza) los ritos de Allah ése es el que tiene en el corazón taqwa”. (Surat al Hayy, ayat 32)
Y dice, Glorificado y Ensalzado sea :
“Reza , pues, a tu Señor y sacrifica (los animales en Su nombre)”. (108:02).
Y dice, Glorificado y Ensalzado sea:
“Allah no obtendrá de vosotros ni la carne ni la sangre de vuestro sacrificio sino vuestra verdadera intención.” (La Peregrinación /37)
Se transmitió de Umm Sálama, Allah esté complacido con ella, que dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:
“Quien tenga animal para sacrificar y haya entrado la luna nueva de Dhul Hiyya, que no corte nada de su pelo o de sus uñas, hasta que no haya sacrificado.” Lo relató Muslim.
Y ALLAH SWT SABE MAS
jueves, 27 de noviembre de 2008
miércoles, 26 de noviembre de 2008
ACTUALIDAD
La ONU llama a los estados a impedir la denigración del Islam
25 de Noviembre de 2008, 10:01am ET
NUEVA YORK, 25 Nov 2008 (AFP) -
Una comisión de la ONU adoptó una resolución que pide a los estados que impidan, incluso por ley, la denigración de las religiones, afirmando que el Islam a menudo se asocia falsamente a violaciones de los derechos humanos y al terrorismo.
La Asamblea está "profundamente preocupada porque el Islam es a menudo falsamente asociado a violaciones de derechos humanos y al terrorismo", y "exhorta a los estados a aplicar y, si es necesario, reforzar las leyes existentes" para combatir la xenofobia y la intolerancia.
La resolución no vinculante, patrocinada por los países islámicos con el apoyo de Belarús y Venezuela, fue adoptada el lunes por 85 votos contra 50 y 42 abstenciones, por la comisión de derechos humanos de la Asamblea General de la ONU.
Los países occidentales, que ven en este texto un intento de limitar la libertad de expresión, votaron en contra, mientras los países musulmanes más China, Cuba y Rusia votaron a favor.
hc/chv/lm/du
UNIVISION.COM
25 de Noviembre de 2008, 10:01am ET
NUEVA YORK, 25 Nov 2008 (AFP) -
Una comisión de la ONU adoptó una resolución que pide a los estados que impidan, incluso por ley, la denigración de las religiones, afirmando que el Islam a menudo se asocia falsamente a violaciones de los derechos humanos y al terrorismo.
La Asamblea está "profundamente preocupada porque el Islam es a menudo falsamente asociado a violaciones de derechos humanos y al terrorismo", y "exhorta a los estados a aplicar y, si es necesario, reforzar las leyes existentes" para combatir la xenofobia y la intolerancia.
La resolución no vinculante, patrocinada por los países islámicos con el apoyo de Belarús y Venezuela, fue adoptada el lunes por 85 votos contra 50 y 42 abstenciones, por la comisión de derechos humanos de la Asamblea General de la ONU.
Los países occidentales, que ven en este texto un intento de limitar la libertad de expresión, votaron en contra, mientras los países musulmanes más China, Cuba y Rusia votaron a favor.
hc/chv/lm/du
UNIVISION.COM
LA BUENA VIDA POR Sheikh Muhammad ibn Muhammad Al Mokhtar Ashanquiti
EN EL NOMBRE DE DIOS CLEMENTE MISERICORDIOSO
Oh hermanos queridos en Allah, hablar sobre una buena vida, es un tema que deberíamos tratar de vivir cada uno de nosotros. La vida, o está a favor de la persona o está en contra suya, transcurren sus horas y sus momentos, sus días y sus años, todo transcurre para la persona, y lo pueden llevar al amor de Allah y Su complacencia, hasta llegar a ser de la gente exitosa en este mundo y el más allá; o en cambio, pueden transcurrir y llevarlo al infierno y al enojo del Poderoso, el Único. La vida, o te hace reír una hora para hacerte llorar toda una eternidad, o en cambio te hace llorar una hora para hacerte reír toda una eternidad. La vida, o es un favor para la persona o es una desgracia.
Esta vida, es la que ya vivieron nuestros antepasados, padres y abuelos. La vida es todos los momentos que vivas, todas las horas que pases. Y nosotros en este preciso momento, estamos viviendo una vida que bien puede ser a favor nuestra o todo lo contrario; por lo tanto, el verdadero hombre feliz es aquel que mira a esta vida y sabe su valor y sus obligaciones, y por Allah que es una vida que hizo llorar a mucha gente, y muchísimas veces los hizo reír para no volver a reír jamás.
La vida, queridos hermanos en Allah, Dios la hizo como un examen y una prueba, en la que se ven las realidades de las personas, unos victoriosos con la Misericordia de Allah y otros privados de Su Complacencia, infelices y desgraciados. Debes saber que todas las horas que vives, pueden ser horas en las que Allah esté complacido de ti, o en cambio horas en las que esté enojado contigo; es decir, o te acercan a Allah o te alejan de Él. Puede que vivas un sólo momento de amor y obediencia a Allah, y pueda ser la causa por la que se te perdonen todos tus pecados pasados; o un momento en el que te apartes de la senda de Allah y Su obediencia, y ser la causa de tu infelicidad el resto de tu vida. Pedimos a Allah que nos proteja de ello.
Esta vida tiene dos invitaciones: una invitación a la Misericordia de Allah y Su paraíso, y otra a la perdición y la infelicidad. La persona puede que viva un momento en el que llore por arrepentimiento de sus pecados y ser la causa por la que Allah le cambie todos sus pecados por obras buenas; cuántas personas desobedecieron a Allah, cuántos se encontraban alejados de Allah, alejados de Su Misericordia, y de repente les vino esa hora y ese momento, lo que llamamos una buena vida y pura, para derramar esas lágrimas de arrepentimiento, que les hace sentir cuán alejados estaban de Allah, y decir “Yo estoy arrepentido ante Allah”.
Y esta hora, es la llave de la felicidad de la persona, la hora del arrepentimiento. Y tal como dicen los sabios: “Una persona puede haber cometido numerosos pecados, pero si su arrepentimiento es sincero y deja esos pecados, Allah le cambiará todos esos pecados por obras buenas” Y desde entonces, su vida empieza a ser muy pura y bella, le pedimos a Allah que ponga en nuestros corazones este sentimiento de querer arrepentirnos sinceramente y acudir a Su Misericordia.
Queridos en Allah, cada uno de ustedes debe hacerse a sí mismos unas preguntas, ¿Cuántas noches han pasado desobedeciendo a Allah? ¿Cuántas veces han reído en esta vida, y esa risa, complace a Allah? ¿Cuántas veces han disfrutado en esta vida; y ese disfrute, complace a Allah? ¿Cuántas veces han trasnochado en esta vida; y ese trasnoche fue por Allah o todo lo contrario? ¿Y cuántas veces…cuántas veces etc. etc.?; son preguntas que vienen a nuestras mentes, y tal vez ustedes se pregunten por qué hacemos estas preguntas. Sí, hago estas preguntas porque no hay acto ni hora que vivas en esta vida sin que estés gozando de la Misericordia de Allah, y es parte del pudor con Allah y de Su temor, que la persona sea consciente de la inmensidad de Allah y de las numerosas gracias que Él le ha concedido. Es parte del pudor con Allah y de Su temor, que la persona sea consciente que se alimenta de un alimento y bebida que Allah ha creado, que vive bajo la sombra de Su techo (el cielo), que caminamos sobre Su tierra…por tanto, ¿qué hacemos nosotros en señal de agradecimiento con Allah? Dicen los médicos: “Ciertamente en el corazón de la persona hay una sustancia que si aumenta o disminuye un 1 % provoca la muerte al instante”. ¡Qué gran Misericordia de Allah, qué Compasión y Amor tan grande de la que goza el ser humano!
Que el ser humano sólo se haga una pregunta, por ejemplo sobre la Misericordia de Allah. Si amanece y tiene consigo su audición, su vista, su fuerza… ¿Quién le protegió su audición? ¿Quién le protegió su vista? ¿Quién le protegió su cerebro? ¿Quién le protegió su Alma? ¿Quién nos favorece con una buena salud?
Los hospitales están llenos de personas que padecen dolor y malestar, y en cambio Allah nos favorece con todas estas bendiciones, con paz, seguridad y tranquilidad; todo esto para que vivamos una vida buena y pura.
Allah quiere de Su siervo dos asuntos: primero, cumplir con Sus órdenes y segundo, apartarse de Sus prohibiciones. Y quien diga que la cercanía a Allah conlleva a una vida dolorosa y amarga, por Allah que se ha equivocado. Juro por Allah que si la vida no es pura y buena con la cercanía a Allah, nunca lo será con ninguna otra cosa que no sea Él. Si no se hace buena esta vida cumpliendo con las órdenes de Allah y apartándose de Sus prohibiciones, nunca lo será con otra cosa. Y que la persona experimente y pruebe todos los placeres de esta vida y ¡por Allah que no encontrará algo más puro y dulce que sentir el placer de la obediencia a Allah!
Cada vez que te dispongas a hacer cualquier acto en esta vida, hazte la siguiente pregunta ¿Acaso Allah te dio permiso para hacer ese acto o no? Los cuerpos y corazones son propiedad de Allah, las almas son propiedad de Allah…por eso la persona cada vez que quiera avanzar o retroceder tiene que preguntarse a sí mismo: ¿acaso Allah estará complacido conmigo si avanzo? Si es afirmativo que avance, y si es negativo que retroceda. Y por Allah que siempre que el hombre avance o retroceda anhelando la Misericordia de Allah, Él lo hará feliz; de ahí que la verdadera felicidad y la buena vida se alcanza cuando uno está cerca de Allah, el Rey de los reyes, el Dominador de los cielos y de la tierra.
Por eso vemos que muchas personas viven intranquilas y angustiadas, hay personas que han probado todo tipo de placeres mundanos, pero por Allah que son las que más problemas psicológicos y físicos tienen. Ve, busca y pregunta por el más rico de ellos y verás que es el más agobiado en esta vida, ¿por qué? porque Allah hizo que la tranquilidad y sosiego de las almas se encuentre en Su cercanía, hizo que el verdadero placer se encuentre en Su proximidad. Una sola oración que haga la persona en la mezquita, después de inclinarse y postrarse ante Su Creador, termina y siente una tranquilidad y paz de tal magnitud que si le dieran todos los tesoros de esta vida no la cambiaría. La buena vida está con la cercanía de Allah, la vida tranquila y la paz están junto a Él.
Y he aquí tres obstáculos que te impiden acercarte a Allah: los deseos, pensar mal de Allah y Satanás (aquel que se prometió a sí mismo apartarte de la senda de Allah).
En cuanto a los deseos, son: placer de una hora y dolor durante toda una vida. ¡Cuántas personas se dejaron llevar por sus deseos y juegos, y ahora están sufriendo los tormentos de la tumba! ¡Cuántos se encuentran en sus tumbas deseando volver a la vida sólo para hacer un acto de bien por Allah, pero no pueden! ¡No conocerás el valor de estos deseos y pasiones hasta que tengas que dejar esta vida, y no encontrarás un arrepentimiento tan sincero como el de aquellos que lo hacen cuando están por abandonar esta vida! Cuando le llega la hora de la muerte, llora lágrimas de arrepentimiento, incluso la persona piadosa lo hace, deseando haber hecho más obras de bien.
Y que no se engañe la persona pensando que esta hora todavía queda lejana al ser joven, no por Allah. ¡Cuántos sucesos se llevaron la vida de las personas siendo éstas jóvenes aun!
Por todo esto debemos saber el verdadero valor de los deseos, y Allah no nos prohibió los deseos ni los placeres, sino que canalizó estos deseos a una vía permitida (el matrimonio), en un lugar concreto, puro, seguro y limpio; no te permitió canalizar este deseo sino en ese lugar.
Con relación al segundo obstáculo, pensar mal de Allah, algunas personas cuando les dices “Vuelve a Allah” te contestan: Oh hermano, ahora estoy ocupado con la vida, déjame seguir disfrutando y no me amargues con otra cosa. Déjame trasnochar todo lo que quiera y hacer lo que quiera sin tener prohibiciones o límites. Este tipo de personas piensan que la mala vida y la amargura viene si estás cerca de Allah, y por Allah que no hay algo más placentero que estar cerca de Él. Y quien quiera probar la dulzura de estar cerca de Allah que aumente sus buenas obras, que haga todos los actos que Allah ama, hasta que sienta el placer de la obediencia a Allah.
Y el tercer obstáculo que te impide acercarte a Allah es Satanás, el lapidado. Y este Satanás es de dos tipos, un tipo son los demonios y otro tipo son los seres humanos. Todo aquel que quiera estar cerca de Allah debe escaparse de estos dos tipos de Satanás, demonios y humanos. En cuanto a los humanos, son aquellos que te alejan de la obediencia a Allah, le quitan la esperanza a la persona de que pueda ser perdonada por Allah y le incitan a seguir en el pecado.
Es obligación para cualquier persona racional no prestar oídos a este tipo de personas, y saber que el verdadero amigo sincero es aquel que te ayuda a corregir tus defectos, te invita al amor de su Señor y a la servidumbre de su Creador. Con respecto a los demonios, son aquellos que susurran en los corazones y le dicen “Espera aun, todavía te queda mucha vida por delante; sigue disfrutando de esta vida, sigue disfrutando de sus pasiones y placeres, trasnocha todas las noches que quieras, haz todo lo que te apetezca y prueba lo que quieras, ya que la vida todavía es muy larga”.
Y así siguen llenándole de falsas esperanzas hasta que le llega la muerte y lo dejan en la perdición. Le pedimos a Allah que nos proteja de caer en esto.
Hermanos queridos en Allah, la buena vida se encuentra ejemplificada en lo contrario a estos tres obstáculos. Los susurros de los demonios los debemos cambiar por la llamada del Misericordioso, los demonios humanos cambiarlos por la compañía de hermanos piadosos que te ayuden a seguir mejorando día a día; y pensar mal de Allah se debe cambiar por pensar bien de Allah y confiar en que Él nos dará la verdadera felicidad que tanto anhelamos.
La llamada del Misericordioso se consigue enfocándote completamente a la lectura, memorización y aprendizaje del Corán; pacta contigo mismo tener una hora al día para dedicarlo al Sagrado Corán. Que no piensen los jóvenes que este Corán descendió para otros, por Allah que tú eres uno para los que habla el Corán, quieras o no; y el Día del Juicio vendrá este Corán como prueba a tu favor o en tu contra. Debes saber que el Sagrado Corán contiene sosiego y paz para los corazones, dice Allah en Su Libro (interpretación del significado):
“Aquellos que creen, sus corazones se sosiegan con el recuerdo de Allah. ¿Acaso no es con el recuerdo de Allah que se sosiegan los corazones?” 13:28
Vuelve al Sagrado Corán y vivirás en la Misericordia de Allah. Lo conseguirás también obedeciendo a Allah en todo lo que te ordena y apartándote de todo lo que te prohíbe.
La compañía de hermanos piadosos se consigue relacionándote y haciendo amigos obedientes a Allah, siervos rectos y piadosos; acudiendo a todas las rondas de conocimiento o donde se recuerde a Allah; visitando a los piadosos, amándoles…todo esto es lo mejor para la persona en esta vida y en la otra. Juro por Allah que son una gente especial… ¡y qué gran gente!
Toda persona que se siente junto a un hombre piadoso no encuentra con él sino lo bueno, éste sólo lo invita a lo que es mejor en esta vida y en la otra. En cuanto a las malas compañías son todo lo contrario, sólo te invitan a los pecados; y si el hombre se pregunta a sí mismo sobre la causa de cualquier pecado que haya cometido, encontrará que había una mala compañía detrás de ello.
Se registra que un hombre que acudió a una reunión donde se recuerda a Allah y se sienta junto a ellos, esa reunión puede ser la causa de su salvación del Infierno. Se menciona en un Hadiz que el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: “… cuando la gente del Paraíso esté en el Paraíso; un grupo de gente irá donde Allah y le dirán: ¡Oh Señor nuestro! ¿Dónde están nuestros hermanos? Aquéllos que rezaban con nosotros, que ayunaban con nosotros, que obraban con nosotros…” (Sahih Al-Bujari y Muslim)
¿Quiénes son sus hermanos? Son gente que estaba con ellos en la vida, pero que cometieron muchos pecados, por ejemplo: un hombre solía ir a las reuniones donde se recuerda a Allah, pero él bebía alcohol, o era fornicador o hacía otro tipo de pecados; entonces cuando llegue el Día del Juicio, Allah introduce a esta persona al Infierno debido a esos pecados. Cuando ese hombre piadoso entre al Paraíso y se de cuenta que no está con él ese hermano suyo que acudía a las reuniones donde se recordaba a Allah, irá donde Allah y le dirá: ¿Cómo voy a estar en paz en el Paraíso si mi hermano está siendo castigado? Entonces Allah le permitirá a este hombre piadoso interceder por su hermano que está en el Infierno; dice el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él: “…Y así seguirá este hombre piadoso intercediendo por sus hermanos, hasta que interceda por un hombre que sólo se sentó con él una vez para recordar a Allah...” (Sahih Al-Bujari y Muslim)
¡Un momento nada más de estar recordando a Allah junto a hermanos piadosos puede hacerte merecer esa intercesión el Día del Juicio! ¡Qué gran favor representa sentarse con los piadosos!
Entre los beneficios de sentarse con los piadosos se encuentra que los corazones se ablandan y se sosiegan con el recuerdo de Allah. Por eso siempre que una persona termina una reunión donde se recordaba a Allah o se hablaba del Islam, se levanta y siente que su corazón está suspendido del cielo; está ansioso de hacer cualquier acto que le acerque a Allah.
¡Por Allah que siempre que nos sentemos con un piadoso no hará sino enseñarnos el bien y el camino que lleva a Allah! ¡Este es el verdadero amigo! Te levantas de la reunión y tu estado es mucho mejor que cuando te sentaste en ella.
Hay algunas personas que son benditas, si te sientas con ellos te levantas y el único deseo de tu corazón es hacer actos que complazcan a Allah y te acerquen a Su Misericordia. Y a veces asistir a una reunión donde se recuerda a Allah con un corazón sincero hace que la persona cambie su vida completamente, ciertamente esto es un gran favor de Allah. Y el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, nos mencionó en los Hadices auténticos que las reuniones de los piadosos son reuniones a las que asisten los ángeles de Allah, los cubren con sus alas y Allah desciende Su sosiego y paz sobre los que asisten a esa reunión. Le pido a Allah que nos haga de esas personas que asisten a las reuniones de los piadosos.
Con lo que respecta a pensar bien de Allah, esto es un asunto muy importante para toda persona. Allah, Enaltecido Sea, está por encima de lo que tú piensas sobre Su Misericordia, si te acercas a Él un palmo, Él se acerca a ti un codo; si te acercas a Él un codo, Él se acerca a ti una braza; si vas a Él andando, Él se apresura hacia ti corriendo. (Sahih Al-Bujari)
Toda persona debe estar segura que no hay nadie más Misericordioso que Allah, Bendecido Sea. Por Allah hermanos míos, que si un hombre comete todos los pecados que se puedan cometer y luego llega un momento en el que se arrepiente sinceramente de todos esos pecados, Allah le perdonará y será compasivo con él.
Cuántas veces te encuentras desobedeciendo a Allah y Él te deja seguir, si Él quisiera haría que te tragara la tierra o que te murieras en ese mismo momento, pero Él es Misericordioso, incluso te deja disfrutar de ese pecado, después de que terminas te lo oculta y nadie lo sabe de ti; y aun así te invita a Su Misericordia y te dice: “Si te arrepientes sinceramente Yo te perdonaré todo y no me importará”. ¡Hay alguien más Misericordioso que Allah!
Dice Allah en el Corán (interpretación del significado):
“Al creyente que obre rectamente, sea varón o mujer, le concederemos una buena vida y le multiplicaremos la recompensa de sus obras.” 16:97
Si tienes una buena creencia (‘Aquidah), hablas y obras rectamente, Allah jura que te concederá una buena vida.
Y entre los frutos de una buena vida está que si tú vuelves a Allah, Él te concede algo maravilloso; si pierdes a los amigos o a esas noches, hay algo que nunca perderás, y es a Allah.
Siempre estarás satisfecho y feliz teniéndolo a Él. Si logras tener esos tres asuntos mencionados anteriormente (una buena creencia, palabras y obras rectas) todo lo que le pidas a Allah te lo concederá. De ahí que se mencione en un Hadiz auténtico que si una persona es piadosa y obra correctamente, todos los que están en los cielos le conocen. Dijo el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él: “Cuando Allah ama a un siervo llama a Gabriel y le dice: ¡Gabriel! Allah ama a fulano, ámalo tú también. Entonces Gabriel lo ama y reúne a los ángeles y les dice: Allah ama a fulano, amadlo vosotros también. Entonces los ángeles lo aman y luego se decreta que sea amado en la tierra por todos los que lo rodean” (Hadiz auténtico)
¡Hay un honor más grande que ese!
Otro fruto de una buena vida, es que el siervo consigue la rectitud en todos sus asuntos. Por eso siempre estará preparado para la hora de abandonar este mundo, y cuando le llega la hora de la muerte esa hora es la mejor para él, el momento de encontrarse con Allah. Todas las demás personas estarán atemorizadas cuando les llegue la hora de la muerte, excepto la gente que tenía una buena vida, ellos sentirán un deseo y anhelo profundo de encontrarse con Allah. Le pedimos a Allah que haga que nuestro mejor momento sea el día que tengamos que abandonar esta vida.
Y que la paz y las bendiciones de Allah sean con el Profeta Muhammad.
Oh hermanos queridos en Allah, hablar sobre una buena vida, es un tema que deberíamos tratar de vivir cada uno de nosotros. La vida, o está a favor de la persona o está en contra suya, transcurren sus horas y sus momentos, sus días y sus años, todo transcurre para la persona, y lo pueden llevar al amor de Allah y Su complacencia, hasta llegar a ser de la gente exitosa en este mundo y el más allá; o en cambio, pueden transcurrir y llevarlo al infierno y al enojo del Poderoso, el Único. La vida, o te hace reír una hora para hacerte llorar toda una eternidad, o en cambio te hace llorar una hora para hacerte reír toda una eternidad. La vida, o es un favor para la persona o es una desgracia.
Esta vida, es la que ya vivieron nuestros antepasados, padres y abuelos. La vida es todos los momentos que vivas, todas las horas que pases. Y nosotros en este preciso momento, estamos viviendo una vida que bien puede ser a favor nuestra o todo lo contrario; por lo tanto, el verdadero hombre feliz es aquel que mira a esta vida y sabe su valor y sus obligaciones, y por Allah que es una vida que hizo llorar a mucha gente, y muchísimas veces los hizo reír para no volver a reír jamás.
La vida, queridos hermanos en Allah, Dios la hizo como un examen y una prueba, en la que se ven las realidades de las personas, unos victoriosos con la Misericordia de Allah y otros privados de Su Complacencia, infelices y desgraciados. Debes saber que todas las horas que vives, pueden ser horas en las que Allah esté complacido de ti, o en cambio horas en las que esté enojado contigo; es decir, o te acercan a Allah o te alejan de Él. Puede que vivas un sólo momento de amor y obediencia a Allah, y pueda ser la causa por la que se te perdonen todos tus pecados pasados; o un momento en el que te apartes de la senda de Allah y Su obediencia, y ser la causa de tu infelicidad el resto de tu vida. Pedimos a Allah que nos proteja de ello.
Esta vida tiene dos invitaciones: una invitación a la Misericordia de Allah y Su paraíso, y otra a la perdición y la infelicidad. La persona puede que viva un momento en el que llore por arrepentimiento de sus pecados y ser la causa por la que Allah le cambie todos sus pecados por obras buenas; cuántas personas desobedecieron a Allah, cuántos se encontraban alejados de Allah, alejados de Su Misericordia, y de repente les vino esa hora y ese momento, lo que llamamos una buena vida y pura, para derramar esas lágrimas de arrepentimiento, que les hace sentir cuán alejados estaban de Allah, y decir “Yo estoy arrepentido ante Allah”.
Y esta hora, es la llave de la felicidad de la persona, la hora del arrepentimiento. Y tal como dicen los sabios: “Una persona puede haber cometido numerosos pecados, pero si su arrepentimiento es sincero y deja esos pecados, Allah le cambiará todos esos pecados por obras buenas” Y desde entonces, su vida empieza a ser muy pura y bella, le pedimos a Allah que ponga en nuestros corazones este sentimiento de querer arrepentirnos sinceramente y acudir a Su Misericordia.
Queridos en Allah, cada uno de ustedes debe hacerse a sí mismos unas preguntas, ¿Cuántas noches han pasado desobedeciendo a Allah? ¿Cuántas veces han reído en esta vida, y esa risa, complace a Allah? ¿Cuántas veces han disfrutado en esta vida; y ese disfrute, complace a Allah? ¿Cuántas veces han trasnochado en esta vida; y ese trasnoche fue por Allah o todo lo contrario? ¿Y cuántas veces…cuántas veces etc. etc.?; son preguntas que vienen a nuestras mentes, y tal vez ustedes se pregunten por qué hacemos estas preguntas. Sí, hago estas preguntas porque no hay acto ni hora que vivas en esta vida sin que estés gozando de la Misericordia de Allah, y es parte del pudor con Allah y de Su temor, que la persona sea consciente de la inmensidad de Allah y de las numerosas gracias que Él le ha concedido. Es parte del pudor con Allah y de Su temor, que la persona sea consciente que se alimenta de un alimento y bebida que Allah ha creado, que vive bajo la sombra de Su techo (el cielo), que caminamos sobre Su tierra…por tanto, ¿qué hacemos nosotros en señal de agradecimiento con Allah? Dicen los médicos: “Ciertamente en el corazón de la persona hay una sustancia que si aumenta o disminuye un 1 % provoca la muerte al instante”. ¡Qué gran Misericordia de Allah, qué Compasión y Amor tan grande de la que goza el ser humano!
Que el ser humano sólo se haga una pregunta, por ejemplo sobre la Misericordia de Allah. Si amanece y tiene consigo su audición, su vista, su fuerza… ¿Quién le protegió su audición? ¿Quién le protegió su vista? ¿Quién le protegió su cerebro? ¿Quién le protegió su Alma? ¿Quién nos favorece con una buena salud?
Los hospitales están llenos de personas que padecen dolor y malestar, y en cambio Allah nos favorece con todas estas bendiciones, con paz, seguridad y tranquilidad; todo esto para que vivamos una vida buena y pura.
Allah quiere de Su siervo dos asuntos: primero, cumplir con Sus órdenes y segundo, apartarse de Sus prohibiciones. Y quien diga que la cercanía a Allah conlleva a una vida dolorosa y amarga, por Allah que se ha equivocado. Juro por Allah que si la vida no es pura y buena con la cercanía a Allah, nunca lo será con ninguna otra cosa que no sea Él. Si no se hace buena esta vida cumpliendo con las órdenes de Allah y apartándose de Sus prohibiciones, nunca lo será con otra cosa. Y que la persona experimente y pruebe todos los placeres de esta vida y ¡por Allah que no encontrará algo más puro y dulce que sentir el placer de la obediencia a Allah!
Cada vez que te dispongas a hacer cualquier acto en esta vida, hazte la siguiente pregunta ¿Acaso Allah te dio permiso para hacer ese acto o no? Los cuerpos y corazones son propiedad de Allah, las almas son propiedad de Allah…por eso la persona cada vez que quiera avanzar o retroceder tiene que preguntarse a sí mismo: ¿acaso Allah estará complacido conmigo si avanzo? Si es afirmativo que avance, y si es negativo que retroceda. Y por Allah que siempre que el hombre avance o retroceda anhelando la Misericordia de Allah, Él lo hará feliz; de ahí que la verdadera felicidad y la buena vida se alcanza cuando uno está cerca de Allah, el Rey de los reyes, el Dominador de los cielos y de la tierra.
Por eso vemos que muchas personas viven intranquilas y angustiadas, hay personas que han probado todo tipo de placeres mundanos, pero por Allah que son las que más problemas psicológicos y físicos tienen. Ve, busca y pregunta por el más rico de ellos y verás que es el más agobiado en esta vida, ¿por qué? porque Allah hizo que la tranquilidad y sosiego de las almas se encuentre en Su cercanía, hizo que el verdadero placer se encuentre en Su proximidad. Una sola oración que haga la persona en la mezquita, después de inclinarse y postrarse ante Su Creador, termina y siente una tranquilidad y paz de tal magnitud que si le dieran todos los tesoros de esta vida no la cambiaría. La buena vida está con la cercanía de Allah, la vida tranquila y la paz están junto a Él.
Y he aquí tres obstáculos que te impiden acercarte a Allah: los deseos, pensar mal de Allah y Satanás (aquel que se prometió a sí mismo apartarte de la senda de Allah).
En cuanto a los deseos, son: placer de una hora y dolor durante toda una vida. ¡Cuántas personas se dejaron llevar por sus deseos y juegos, y ahora están sufriendo los tormentos de la tumba! ¡Cuántos se encuentran en sus tumbas deseando volver a la vida sólo para hacer un acto de bien por Allah, pero no pueden! ¡No conocerás el valor de estos deseos y pasiones hasta que tengas que dejar esta vida, y no encontrarás un arrepentimiento tan sincero como el de aquellos que lo hacen cuando están por abandonar esta vida! Cuando le llega la hora de la muerte, llora lágrimas de arrepentimiento, incluso la persona piadosa lo hace, deseando haber hecho más obras de bien.
Y que no se engañe la persona pensando que esta hora todavía queda lejana al ser joven, no por Allah. ¡Cuántos sucesos se llevaron la vida de las personas siendo éstas jóvenes aun!
Por todo esto debemos saber el verdadero valor de los deseos, y Allah no nos prohibió los deseos ni los placeres, sino que canalizó estos deseos a una vía permitida (el matrimonio), en un lugar concreto, puro, seguro y limpio; no te permitió canalizar este deseo sino en ese lugar.
Con relación al segundo obstáculo, pensar mal de Allah, algunas personas cuando les dices “Vuelve a Allah” te contestan: Oh hermano, ahora estoy ocupado con la vida, déjame seguir disfrutando y no me amargues con otra cosa. Déjame trasnochar todo lo que quiera y hacer lo que quiera sin tener prohibiciones o límites. Este tipo de personas piensan que la mala vida y la amargura viene si estás cerca de Allah, y por Allah que no hay algo más placentero que estar cerca de Él. Y quien quiera probar la dulzura de estar cerca de Allah que aumente sus buenas obras, que haga todos los actos que Allah ama, hasta que sienta el placer de la obediencia a Allah.
Y el tercer obstáculo que te impide acercarte a Allah es Satanás, el lapidado. Y este Satanás es de dos tipos, un tipo son los demonios y otro tipo son los seres humanos. Todo aquel que quiera estar cerca de Allah debe escaparse de estos dos tipos de Satanás, demonios y humanos. En cuanto a los humanos, son aquellos que te alejan de la obediencia a Allah, le quitan la esperanza a la persona de que pueda ser perdonada por Allah y le incitan a seguir en el pecado.
Es obligación para cualquier persona racional no prestar oídos a este tipo de personas, y saber que el verdadero amigo sincero es aquel que te ayuda a corregir tus defectos, te invita al amor de su Señor y a la servidumbre de su Creador. Con respecto a los demonios, son aquellos que susurran en los corazones y le dicen “Espera aun, todavía te queda mucha vida por delante; sigue disfrutando de esta vida, sigue disfrutando de sus pasiones y placeres, trasnocha todas las noches que quieras, haz todo lo que te apetezca y prueba lo que quieras, ya que la vida todavía es muy larga”.
Y así siguen llenándole de falsas esperanzas hasta que le llega la muerte y lo dejan en la perdición. Le pedimos a Allah que nos proteja de caer en esto.
Hermanos queridos en Allah, la buena vida se encuentra ejemplificada en lo contrario a estos tres obstáculos. Los susurros de los demonios los debemos cambiar por la llamada del Misericordioso, los demonios humanos cambiarlos por la compañía de hermanos piadosos que te ayuden a seguir mejorando día a día; y pensar mal de Allah se debe cambiar por pensar bien de Allah y confiar en que Él nos dará la verdadera felicidad que tanto anhelamos.
La llamada del Misericordioso se consigue enfocándote completamente a la lectura, memorización y aprendizaje del Corán; pacta contigo mismo tener una hora al día para dedicarlo al Sagrado Corán. Que no piensen los jóvenes que este Corán descendió para otros, por Allah que tú eres uno para los que habla el Corán, quieras o no; y el Día del Juicio vendrá este Corán como prueba a tu favor o en tu contra. Debes saber que el Sagrado Corán contiene sosiego y paz para los corazones, dice Allah en Su Libro (interpretación del significado):
“Aquellos que creen, sus corazones se sosiegan con el recuerdo de Allah. ¿Acaso no es con el recuerdo de Allah que se sosiegan los corazones?” 13:28
Vuelve al Sagrado Corán y vivirás en la Misericordia de Allah. Lo conseguirás también obedeciendo a Allah en todo lo que te ordena y apartándote de todo lo que te prohíbe.
La compañía de hermanos piadosos se consigue relacionándote y haciendo amigos obedientes a Allah, siervos rectos y piadosos; acudiendo a todas las rondas de conocimiento o donde se recuerde a Allah; visitando a los piadosos, amándoles…todo esto es lo mejor para la persona en esta vida y en la otra. Juro por Allah que son una gente especial… ¡y qué gran gente!
Toda persona que se siente junto a un hombre piadoso no encuentra con él sino lo bueno, éste sólo lo invita a lo que es mejor en esta vida y en la otra. En cuanto a las malas compañías son todo lo contrario, sólo te invitan a los pecados; y si el hombre se pregunta a sí mismo sobre la causa de cualquier pecado que haya cometido, encontrará que había una mala compañía detrás de ello.
Se registra que un hombre que acudió a una reunión donde se recuerda a Allah y se sienta junto a ellos, esa reunión puede ser la causa de su salvación del Infierno. Se menciona en un Hadiz que el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: “… cuando la gente del Paraíso esté en el Paraíso; un grupo de gente irá donde Allah y le dirán: ¡Oh Señor nuestro! ¿Dónde están nuestros hermanos? Aquéllos que rezaban con nosotros, que ayunaban con nosotros, que obraban con nosotros…” (Sahih Al-Bujari y Muslim)
¿Quiénes son sus hermanos? Son gente que estaba con ellos en la vida, pero que cometieron muchos pecados, por ejemplo: un hombre solía ir a las reuniones donde se recuerda a Allah, pero él bebía alcohol, o era fornicador o hacía otro tipo de pecados; entonces cuando llegue el Día del Juicio, Allah introduce a esta persona al Infierno debido a esos pecados. Cuando ese hombre piadoso entre al Paraíso y se de cuenta que no está con él ese hermano suyo que acudía a las reuniones donde se recordaba a Allah, irá donde Allah y le dirá: ¿Cómo voy a estar en paz en el Paraíso si mi hermano está siendo castigado? Entonces Allah le permitirá a este hombre piadoso interceder por su hermano que está en el Infierno; dice el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él: “…Y así seguirá este hombre piadoso intercediendo por sus hermanos, hasta que interceda por un hombre que sólo se sentó con él una vez para recordar a Allah...” (Sahih Al-Bujari y Muslim)
¡Un momento nada más de estar recordando a Allah junto a hermanos piadosos puede hacerte merecer esa intercesión el Día del Juicio! ¡Qué gran favor representa sentarse con los piadosos!
Entre los beneficios de sentarse con los piadosos se encuentra que los corazones se ablandan y se sosiegan con el recuerdo de Allah. Por eso siempre que una persona termina una reunión donde se recordaba a Allah o se hablaba del Islam, se levanta y siente que su corazón está suspendido del cielo; está ansioso de hacer cualquier acto que le acerque a Allah.
¡Por Allah que siempre que nos sentemos con un piadoso no hará sino enseñarnos el bien y el camino que lleva a Allah! ¡Este es el verdadero amigo! Te levantas de la reunión y tu estado es mucho mejor que cuando te sentaste en ella.
Hay algunas personas que son benditas, si te sientas con ellos te levantas y el único deseo de tu corazón es hacer actos que complazcan a Allah y te acerquen a Su Misericordia. Y a veces asistir a una reunión donde se recuerda a Allah con un corazón sincero hace que la persona cambie su vida completamente, ciertamente esto es un gran favor de Allah. Y el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, nos mencionó en los Hadices auténticos que las reuniones de los piadosos son reuniones a las que asisten los ángeles de Allah, los cubren con sus alas y Allah desciende Su sosiego y paz sobre los que asisten a esa reunión. Le pido a Allah que nos haga de esas personas que asisten a las reuniones de los piadosos.
Con lo que respecta a pensar bien de Allah, esto es un asunto muy importante para toda persona. Allah, Enaltecido Sea, está por encima de lo que tú piensas sobre Su Misericordia, si te acercas a Él un palmo, Él se acerca a ti un codo; si te acercas a Él un codo, Él se acerca a ti una braza; si vas a Él andando, Él se apresura hacia ti corriendo. (Sahih Al-Bujari)
Toda persona debe estar segura que no hay nadie más Misericordioso que Allah, Bendecido Sea. Por Allah hermanos míos, que si un hombre comete todos los pecados que se puedan cometer y luego llega un momento en el que se arrepiente sinceramente de todos esos pecados, Allah le perdonará y será compasivo con él.
Cuántas veces te encuentras desobedeciendo a Allah y Él te deja seguir, si Él quisiera haría que te tragara la tierra o que te murieras en ese mismo momento, pero Él es Misericordioso, incluso te deja disfrutar de ese pecado, después de que terminas te lo oculta y nadie lo sabe de ti; y aun así te invita a Su Misericordia y te dice: “Si te arrepientes sinceramente Yo te perdonaré todo y no me importará”. ¡Hay alguien más Misericordioso que Allah!
Dice Allah en el Corán (interpretación del significado):
“Al creyente que obre rectamente, sea varón o mujer, le concederemos una buena vida y le multiplicaremos la recompensa de sus obras.” 16:97
Si tienes una buena creencia (‘Aquidah), hablas y obras rectamente, Allah jura que te concederá una buena vida.
Y entre los frutos de una buena vida está que si tú vuelves a Allah, Él te concede algo maravilloso; si pierdes a los amigos o a esas noches, hay algo que nunca perderás, y es a Allah.
Siempre estarás satisfecho y feliz teniéndolo a Él. Si logras tener esos tres asuntos mencionados anteriormente (una buena creencia, palabras y obras rectas) todo lo que le pidas a Allah te lo concederá. De ahí que se mencione en un Hadiz auténtico que si una persona es piadosa y obra correctamente, todos los que están en los cielos le conocen. Dijo el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él: “Cuando Allah ama a un siervo llama a Gabriel y le dice: ¡Gabriel! Allah ama a fulano, ámalo tú también. Entonces Gabriel lo ama y reúne a los ángeles y les dice: Allah ama a fulano, amadlo vosotros también. Entonces los ángeles lo aman y luego se decreta que sea amado en la tierra por todos los que lo rodean” (Hadiz auténtico)
¡Hay un honor más grande que ese!
Otro fruto de una buena vida, es que el siervo consigue la rectitud en todos sus asuntos. Por eso siempre estará preparado para la hora de abandonar este mundo, y cuando le llega la hora de la muerte esa hora es la mejor para él, el momento de encontrarse con Allah. Todas las demás personas estarán atemorizadas cuando les llegue la hora de la muerte, excepto la gente que tenía una buena vida, ellos sentirán un deseo y anhelo profundo de encontrarse con Allah. Le pedimos a Allah que haga que nuestro mejor momento sea el día que tengamos que abandonar esta vida.
Y que la paz y las bendiciones de Allah sean con el Profeta Muhammad.
lunes, 24 de noviembre de 2008
EL AYUNO DEL 9º DIA DE DHUL HIYYAH
EN EL NOMBRE DE DIOS CLEMENTE MISERICORDIOSO
Alabado sea Al-Lah, solo a El le adoramos, le pedimos ayuda, perdón, y protección de todo mal que venga de nosotros y de todas nuestras malas acciones. A quien Al-Lah ha guiado no hay quien le saque del camino y quien Al-Lah ha negado Su guía, nadie lo podrá guiar. Testifico que no hay más divinidad sino solo Al-Lah, Único, quien no tiene coparticipes y que Muhammad es Su siervo y Mensajero (La paz y las bendiciones de Al-Lah sean con él), sobre su familia, sobre sus nobles compañeros y todos aquellos que siguen Su camino recto, hasta el día del juicio final.
“Vosotros los que creéis! Temed a Allah como debe ser temido y no muráis sin estar sometidos“ Coran (3: 102).
“Hombres! Temed a vuestro Señor que os creó a partir de un solo ser, creando de él a su pareja y generando a partir de ambos muchos hombres y mujeres. Y temed a Allah, por Quien os pedís unos a otros, y respetad los lazos de sangre, Realmente Allah os está observando” Coran (4: 1).
“Vosotros que creéis! Temed a Allah y hablad acertadamente. El hará buenas vuestras acciones y os perdonará las faltas. Y quien obedece a Allah y su Mensajero ha triunfado con gran éxito”. Coran (70: 71).
Que la verdad más cierta es la que el Libro de Allah (Coran) y lo que mejor guía es como nos guió Muhammad salla Allah alaihi wa sallam. Y lo peor de los males son las cosas nuevas (innovaciones en las enseñanzas del Islam), y cada asunto nuevo es una Bid’a (innovación) y toda Bid’a está perdida, y todo perdido esta en el Fuego del Infierno.
El Profeta salla Allah alaihi wa sallam aconsejó que se ayunase el día de Arafat, por ser el día del Hayy Akbar, día en el que los peregrinos que están haciendo el Hayy estándo todos en la explanada de Arafat, todos reunidos allí pidiendo a Allah que les perdone, que les borre sus pecados y sus faltas y les introduzca en el Paraíso y les libre del Infierno.
En este día tan importante para los peregrinos, el Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo en un hadit que “El Hayy es Arafat”, aconsejó que se ayunase ese día por su gran importancia, otorgando como mérito a aquel que ayunase ese día se le borrarían los pecados cometidos en año anterior y presente, excepto los pecados graves.
El Hadit en cuestión es el que se narra de Abu Qatada, Allah esté complacido con él, que dijo:“Al Mensajero de Allah, salla Allah alaihi wa sallam, le preguntaron acerca del ayuno en el día de Arafat (nueve de Dhul Hiyya). Dijo: ‘Borra las faltas tanto del año pasado como las del presente, excepto las graves’”. Muslim.
Igualmente este dia de Arafa’, es un gran dia, pues es el día en el que Allah libera muchas personas del Infierno, o que tenian su destino Final el Infierno, conforme ratifica el hadith:
De Aisha, Allah radia Allah, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le de paz:“¡No hay mejor día para que Allah libre del Fuego a mayor número de siervos suyos que el día de Arafat!”. Lo relató Muslim.
Es por ello que algunos sabios afirman que el dia de Arafa’ es el mejor día de todo el año, puesto que en él Allah borra todos los pecados del año anterior y el posterior, y es en este día cuando más siervos de Allah son liberados del Infierno.
Acaso no es un gran momento para ayunarlo y ganar su gran recompensa?
Verdaderamente Sí..
Es por ello que para que este ayuno sea aceptado y Allah nos otorgue la recompensa debe ser ayunado correctamente, y este día debe estar lleno de buenas acciones virtuosas y meritorias.
Todo aquel que desee realizar el ayuno debe hacer previamente una intencion de ayunar este dia 9 de Dhul Hiyya , puesto que no se trata de un ayuno voluntario, sino que es una Sunna que hacia el Profeta, incluso algunos Sabios afirmaron que en el hadith habla de una recomendación, pero otros han ido mas lejos declarandolo mas que voluntario, llegando a la clasificación como muy recomendable u obligatorio.
Este ayuno sólo lo pueden realizar los que no son peregrinos o no estén realizando el Hayy, ya que el Profeta salla Allah alaihi wa salam prohibio el ayuno de Arafa para los peregrinos conforme el hadith: Abu Hurairah r.a. narró que : “el Profeta salla Allah alaihi wa sallam prohibió el ayuno del dia de ‘Arafa*” . Abu Dawud, Nasai e ibn Maya. *No es permitido para que el está realizando el hayy ayunar el dia de ‘Arafa (noveno dia de dul-Hiyya) ya que tiene que enfrentar muchas dificultades. Ayuna ese dia puede causar agotamiento y debilidad.
El ayuno del dia 9 de Dhul Hiyya, osea, dia de Arafa, debe ser un gran dia, puesto que es el día del Perdón de los Pecados, y donde Allah perdona a sus siervos y los libra del Infierno.
Narra Ibn Omar (r.a.) que el Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “ No hay dias mas importantes para Allah y tampoco dias en los que Allah ame mas las acciones que estos diez dias del Dul-Hiyya, incrementad en estos dias el Tahlil, el Takbir y el Tahmid". Recopilado por Ahmad.
Pedimos a Allah que nos ayude a ayunar este bendito dia de Arafa, que nos acepte nuestras du’as, nos otorgue el perdon de nuestros pecados presentes y futuros, y que nos refuerce nuestro iman, que nos muestre el verdadero camino y la verdadera aquida.
y Allah swt sabe mas.
Allahumma Sali ala Muhammad wa ala ali Muhammad, kama salaita ala Ibrahim wa ala ali Ibrahim, wa barik ala Muhammad wa ala ali Muhammad kama barakta ala Ibrahim wa ala ali Ibrahim fil alamina innaka hamidon mayid.
Oh, Señor! Exalta a Muhammad y a la familia de Muhammad, como exaltaste a Abraham y a la familia de Abraham. Y bendice a Muhammad y a la familia de Muhammad, como has bendecido a Abraham y a la familia de Abraham. Ciertamente Tu Eres Majestuoso y digno de alabanza).
Alabado sea Al-Lah, solo a El le adoramos, le pedimos ayuda, perdón, y protección de todo mal que venga de nosotros y de todas nuestras malas acciones. A quien Al-Lah ha guiado no hay quien le saque del camino y quien Al-Lah ha negado Su guía, nadie lo podrá guiar. Testifico que no hay más divinidad sino solo Al-Lah, Único, quien no tiene coparticipes y que Muhammad es Su siervo y Mensajero (La paz y las bendiciones de Al-Lah sean con él), sobre su familia, sobre sus nobles compañeros y todos aquellos que siguen Su camino recto, hasta el día del juicio final.
“Vosotros los que creéis! Temed a Allah como debe ser temido y no muráis sin estar sometidos“ Coran (3: 102).
“Hombres! Temed a vuestro Señor que os creó a partir de un solo ser, creando de él a su pareja y generando a partir de ambos muchos hombres y mujeres. Y temed a Allah, por Quien os pedís unos a otros, y respetad los lazos de sangre, Realmente Allah os está observando” Coran (4: 1).
“Vosotros que creéis! Temed a Allah y hablad acertadamente. El hará buenas vuestras acciones y os perdonará las faltas. Y quien obedece a Allah y su Mensajero ha triunfado con gran éxito”. Coran (70: 71).
Que la verdad más cierta es la que el Libro de Allah (Coran) y lo que mejor guía es como nos guió Muhammad salla Allah alaihi wa sallam. Y lo peor de los males son las cosas nuevas (innovaciones en las enseñanzas del Islam), y cada asunto nuevo es una Bid’a (innovación) y toda Bid’a está perdida, y todo perdido esta en el Fuego del Infierno.
El Profeta salla Allah alaihi wa sallam aconsejó que se ayunase el día de Arafat, por ser el día del Hayy Akbar, día en el que los peregrinos que están haciendo el Hayy estándo todos en la explanada de Arafat, todos reunidos allí pidiendo a Allah que les perdone, que les borre sus pecados y sus faltas y les introduzca en el Paraíso y les libre del Infierno.
En este día tan importante para los peregrinos, el Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo en un hadit que “El Hayy es Arafat”, aconsejó que se ayunase ese día por su gran importancia, otorgando como mérito a aquel que ayunase ese día se le borrarían los pecados cometidos en año anterior y presente, excepto los pecados graves.
El Hadit en cuestión es el que se narra de Abu Qatada, Allah esté complacido con él, que dijo:“Al Mensajero de Allah, salla Allah alaihi wa sallam, le preguntaron acerca del ayuno en el día de Arafat (nueve de Dhul Hiyya). Dijo: ‘Borra las faltas tanto del año pasado como las del presente, excepto las graves’”. Muslim.
Igualmente este dia de Arafa’, es un gran dia, pues es el día en el que Allah libera muchas personas del Infierno, o que tenian su destino Final el Infierno, conforme ratifica el hadith:
De Aisha, Allah radia Allah, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le de paz:“¡No hay mejor día para que Allah libre del Fuego a mayor número de siervos suyos que el día de Arafat!”. Lo relató Muslim.
Es por ello que algunos sabios afirman que el dia de Arafa’ es el mejor día de todo el año, puesto que en él Allah borra todos los pecados del año anterior y el posterior, y es en este día cuando más siervos de Allah son liberados del Infierno.
Acaso no es un gran momento para ayunarlo y ganar su gran recompensa?
Verdaderamente Sí..
Es por ello que para que este ayuno sea aceptado y Allah nos otorgue la recompensa debe ser ayunado correctamente, y este día debe estar lleno de buenas acciones virtuosas y meritorias.
Todo aquel que desee realizar el ayuno debe hacer previamente una intencion de ayunar este dia 9 de Dhul Hiyya , puesto que no se trata de un ayuno voluntario, sino que es una Sunna que hacia el Profeta, incluso algunos Sabios afirmaron que en el hadith habla de una recomendación, pero otros han ido mas lejos declarandolo mas que voluntario, llegando a la clasificación como muy recomendable u obligatorio.
Este ayuno sólo lo pueden realizar los que no son peregrinos o no estén realizando el Hayy, ya que el Profeta salla Allah alaihi wa salam prohibio el ayuno de Arafa para los peregrinos conforme el hadith: Abu Hurairah r.a. narró que : “el Profeta salla Allah alaihi wa sallam prohibió el ayuno del dia de ‘Arafa*” . Abu Dawud, Nasai e ibn Maya. *No es permitido para que el está realizando el hayy ayunar el dia de ‘Arafa (noveno dia de dul-Hiyya) ya que tiene que enfrentar muchas dificultades. Ayuna ese dia puede causar agotamiento y debilidad.
El ayuno del dia 9 de Dhul Hiyya, osea, dia de Arafa, debe ser un gran dia, puesto que es el día del Perdón de los Pecados, y donde Allah perdona a sus siervos y los libra del Infierno.
Narra Ibn Omar (r.a.) que el Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “ No hay dias mas importantes para Allah y tampoco dias en los que Allah ame mas las acciones que estos diez dias del Dul-Hiyya, incrementad en estos dias el Tahlil, el Takbir y el Tahmid". Recopilado por Ahmad.
Pedimos a Allah que nos ayude a ayunar este bendito dia de Arafa, que nos acepte nuestras du’as, nos otorgue el perdon de nuestros pecados presentes y futuros, y que nos refuerce nuestro iman, que nos muestre el verdadero camino y la verdadera aquida.
y Allah swt sabe mas.
Allahumma Sali ala Muhammad wa ala ali Muhammad, kama salaita ala Ibrahim wa ala ali Ibrahim, wa barik ala Muhammad wa ala ali Muhammad kama barakta ala Ibrahim wa ala ali Ibrahim fil alamina innaka hamidon mayid.
Oh, Señor! Exalta a Muhammad y a la familia de Muhammad, como exaltaste a Abraham y a la familia de Abraham. Y bendice a Muhammad y a la familia de Muhammad, como has bendecido a Abraham y a la familia de Abraham. Ciertamente Tu Eres Majestuoso y digno de alabanza).
ACTUALIDAD PRESINDENTA DE ARGENTINA EN LIBIA
La presidente Cristina Kirchner concluye su gira por cuatro países del norte de África en Libia, a donde llegó esta madrugada.Al igual que en Argelia, Túnez y Egipto, la delegación argentina organizará en Libia un seminario sobre oportunidades de negocio e inversiones entre ambos países en un hotel de Trípoli seguido de rondas bilaterales empresariales. Cristina se entrevistará también con el primer ministro libio, Baghadai Ali al Nahmoudi, y las delegaciones de ambos gobiernos firmarán varios acuerdos de cooperación bilateral.Entre esos acuerdos figurará uno sobre cooperación en tecnología nuclear de uso pacífico, aunque éste tendrá un carácter más general que el suscrito con Argelia. Libia se encuentra en pleno proceso de apertura económica y de regreso a la comunidad internacional tras décadas de aislamiento y de embargos económicos por parte de la ONU y de los Estados Unidos.
Viernes 21 de Noviembre de 2008 10:16
Viernes 21 de Noviembre de 2008 10:16
domingo, 23 de noviembre de 2008
COMO CONVERTIRSE AL ISLAM Y SER MUSULMAN
EN EL NOMBRE DE DIOS CLEMENTE MISERICORDIOSO
Pasos que necesita realizar una persona para aceptar el Islam como su religión, ingresar a la comunidad y pasar a ser musulmán.
La palabra “musulmán” significa “aquel que se entrega a la voluntad de Dios”, sin distinción de raza, nacionalidad u origen étnico. Convertirse en musulmán es un proceso simple y fácil que no exige requisitos previos. Se pude convertir al Islam en privado, o en presencia de otros.
Si alguien siente un verdadero deseo de ser musulmán y una convicción plena junto con una fuerte creencia de que el Islam es la verdadera religión de Dios, entonces, todo lo que hace falta es pronunciar la “Shahada”, el testimonio de fe, sin más. La “Shahada” es el primero y más importante de los cinco pilares del Islam.
Al pronunciar este testimonio o ”Shahada”, con fe y convicción, pasa a ser parte de la comunidad de hermanos del Islam.
Al ingresar al Islam buscando sinceramente complacer a Dios, le son perdonados todos los pecados previos, y comienza una nueva vida de piedad y corrección. El Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) le dijo a una persona que le había puesto la condición de que aceptaría el Islam si Dios le perdonaba sus pecados:
“¿No sabes acaso que al aceptar el Islam, Dios te perdona todos tus pecados anteriores?” (Sahih Muslim)
Cuando alguien acepta el Islam, en esencia se arrepiente de las actitudes y creencias de su vida anterior. No es necesario llevar la carga de los pecados cometidos antes de aceptarlo. Se elimina el registro, y es como si acabara de salir del vientre de su madre. Por eso debe intentar, lo más que pueda, mantener su registro limpio y esforzarse por hacer la mayor cantidad de buenas acciones posibles.
El Sagrado Corán y los dichos del Profeta (Hadiz) hacen hincapié en la importancia de seguir al Islam. Dios dice:
"Ciertamente para Dios la religión es el Islam [entrega a Dios]..." (Corán 3:19)
"Quien siga una religión diferente al Islam [la entrega a Dios] no se le aceptará, y en la otra vida se contará entre los perdedores". (Corán 3:85)
En otro dicho, Muhámmad, el Último de los profetas de Dios, dijo:
“Todo aquel que atestigüe que no existe nadie digno de ser adorado excepto Dios, Quien no tiene compañeros, y que Muhámmad es Su servidor y profeta, y que Jesús es servidor de Dios, Su Profeta y Su palabra[1] que Él le otorgó a María, y que Jesús es un espíritu creado por Dios; y que el Paraíso (el Cielo) existe, y que el Fuego del Infierno existe, Dios lo hará ingresar al Paraíso, acorde a sus obras”. (Sahih Al-Bujari)
El Profeta de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) también dijo:
“Ciertamente Dios le ha prohibido el Infierno a la persona que diga: ‘Atestiguo que no existe nadie digno de alabanza excepto Allah (Dios)’, con la intención sincera de alcanzar el Rostro de Dios”. (Sahih Al-Bujari).
Declaración del Testimonio (Shahada)
Para convertirse al Islam y ser musulmán, la persona necesita pronunciar el siguiente testimonio con convicción y entendiendo su significado:
La palabra “musulmán” significa “aquel que se entrega a la voluntad de Dios”, sin distinción de raza, nacionalidad u origen étnico. Convertirse en musulmán es un proceso simple y fácil que no exige requisitos previos. Se pude convertir al Islam en privado, o en presencia de otros.
Si alguien siente un verdadero deseo de ser musulmán y una convicción plena junto con una fuerte creencia de que el Islam es la verdadera religión de Dios, entonces, todo lo que hace falta es pronunciar la “Shahada”, el testimonio de fe, sin más. La “Shahada” es el primero y más importante de los cinco pilares del Islam.
Al pronunciar este testimonio o ”Shahada”, con fe y convicción, pasa a ser parte de la comunidad de hermanos del Islam.
Al ingresar al Islam buscando sinceramente complacer a Dios, le son perdonados todos los pecados previos, y comienza una nueva vida de piedad y corrección. El Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) le dijo a una persona que le había puesto la condición de que aceptaría el Islam si Dios le perdonaba sus pecados:
“¿No sabes acaso que al aceptar el Islam, Dios te perdona todos tus pecados anteriores?” (Sahih Muslim)
Cuando alguien acepta el Islam, en esencia se arrepiente de las actitudes y creencias de su vida anterior. No es necesario llevar la carga de los pecados cometidos antes de aceptarlo. Se elimina el registro, y es como si acabara de salir del vientre de su madre. Por eso debe intentar, lo más que pueda, mantener su registro limpio y esforzarse por hacer la mayor cantidad de buenas acciones posibles.
El Sagrado Corán y los dichos del Profeta (Hadiz) hacen hincapié en la importancia de seguir al Islam. Dios dice:
"Ciertamente para Dios la religión es el Islam [entrega a Dios]..." (Corán 3:19)
"Quien siga una religión diferente al Islam [la entrega a Dios] no se le aceptará, y en la otra vida se contará entre los perdedores". (Corán 3:85)
En otro dicho, Muhámmad, el Último de los profetas de Dios, dijo:
“Todo aquel que atestigüe que no existe nadie digno de ser adorado excepto Dios, Quien no tiene compañeros, y que Muhámmad es Su servidor y profeta, y que Jesús es servidor de Dios, Su Profeta y Su palabra[1] que Él le otorgó a María, y que Jesús es un espíritu creado por Dios; y que el Paraíso (el Cielo) existe, y que el Fuego del Infierno existe, Dios lo hará ingresar al Paraíso, acorde a sus obras”. (Sahih Al-Bujari)
El Profeta de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) también dijo:
“Ciertamente Dios le ha prohibido el Infierno a la persona que diga: ‘Atestiguo que no existe nadie digno de alabanza excepto Allah (Dios)’, con la intención sincera de alcanzar el Rostro de Dios”. (Sahih Al-Bujari).
Declaración del Testimonio (Shahada)
Para convertirse al Islam y ser musulmán, la persona necesita pronunciar el siguiente testimonio con convicción y entendiendo su significado:
La ilah illa Allah, Muhámmad rasulu Allah
Cuyo significado es:
“Atestiguo que no existe nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Dios, y que Muhámmad es un Mensajero (Profeta) de Dios”.
Cuando alguien pronuncia este testimonio con convicción, se convierte en musulmán. Se puede hacer en privado, pero es mucho mejor si se hace ante testigos de su comunidad o con un asesor a través de “Live Help”, para que le ayuden a pronunciarlo correctamente.
La primera parte del testimonio consiste en afirmar la verdad más importante que Dios le reveló a la humanidad: Que no existe nada ni nadie digno de adoración excepto Dios Todopoderoso. Dice en el Sagrado Corán:
"Y por cierto que a todos los Mensajeros que envié antes de ti [¡Oh, Muhámmad!] les revelé que no existe más divinidad que Yo. ¡Adoradme sólo a Mí!" (Corán 21:25)
Esto significa que todas las formas de adoración, ya sean orar, ayunar, invocar o buscar refugio, por ejemplo, deben ser dirigidas a Dios y sólo a Dios, a nadie más. Dirigir cualquier forma de adoración a otro que no sea Dios (ya sea a un ángel, a un profeta, a Jesús, a Muhámmad, a un santo, a un ídolo, al sol, a la luna, a un árbol) es una contradicción con el mensaje fundamental del Islam, y es un pecado imperdonable para Dios, a menos que la persona se arrepienta antes de morir. Todas las formas de adoración deben dirigirse a Dios solamente.
Adorar significa realizar actos y pronunciar palabras que complazcan a Dios, cosas que Él ha ordenado o alentado a hacer, ya sea a través de un texto sagrado o por analogía. Por lo tanto, adorar no se restringe solamente a la implementación de los cinco pilares del Islam, sino que también incluye todo aspecto de la vida. Proveer alimento a la familia, decir palabras de aliento a una persona para alegrarla también son considerados actos de adoración, si se hacen con la intención de complacer a Dios. Esto significa que, para ser aceptados, todos los actos de adoración deben ser llevados a cabo con sinceridad y con la intención de satisfacer a Dios.
La segunda parte del testimonio significa creer que el Profeta Muhámmad también es servidor y Mensajero de Dios. Esto implica que se debe seguir las enseñanzas del Profeta. Se debe creer en lo que él ha dicho, practicar sus enseñanzas y evitar lo que ha prohibido. Se debe, por lo tanto, adorar a Dios sólo según sus enseñanzas, pues todas las enseñanzas del Profeta fueron en realidad revelaciones e inspiraciones de Dios.
Se debe intentar tanto como sea posible practicar sus enseñanzas, porque el Profeta fue el ejemplo más sublime de ser humano. Dice Dios en el Corán:
"Ciertamente eres de una naturaleza y moral grandiosas." (Corán 68:4)
"Hay un bello ejemplo en el Mensajero de Allah [de valor y firmeza en la fe] para quienes tienen esperanzas en Allah, [anhelan ser recompensados] en el Día del Juicio y recuerdan frecuentemente a Allah." (Corán 33:21)
Muhámmad fue enviado para implementar de manera práctica el Corán, en sus palabras, sus acciones, su legislación y en todos los otros aspectos de la vida. ‘Aisha, la esposa del Profeta, dijo lo siguiente cuando le preguntaron acerca del carácter del Profeta:
“Su carácter era el del Corán”. (As-Suyuti)
Apegarse verdaderamente a la segunda parte de la Shahada es seguir su ejemplo en todos los asuntos de la vida. Dios dice:
"Di: Si verdaderamente amáis a Allah ¡Seguidme! Y Allah os amará y os perdonará los pecados. Allah es Absolvedor, Misericordioso". (Corán 3:31)
También significa que Muhámmad es el Último Profeta y Mensajero de Dios, y que ningún otro Profeta verdadero vendrá después de él.
"Muhámmad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Allah y el sello de los Profetas; y Allah es Omnisciente". (Corán 33:40)
Todos los que digan ser profetas o recibir revelaciones después de Muhámmad serán en realidad impostores, y reconocerlos equivale a descreer en el Islam.
Le damos la bienvenida al Islam, lo felicitamos por su decisión, e intentaremos ayudarlo en todo lo que esté a nuestro alcance.
[1] Dios lo creó con su palabra: “Sea y fue”.
Oficina de Dawah en Rabwah. Riyadh
sábado, 22 de noviembre de 2008
LOS SAHABAH PARA LOS MUSULMANES
EN EL NOMBRE DE DIOS CLEMENTE MISERICORDIOSO
Los sabios del Hadiz (Muhaddizin) consideran sahabah a toda aquella persona que se haya encontrado con el Profeta (s.a.s), creyendo en su profecía y haya muerto como musulmán. En esta definición es igualmente considerado Sahaba quien lo viera o no lo viera, quien relatara sus palabras o no narrara nada de él, quien lo acompañara en sus batallas y quien no, y quien simplemente lo vio pero no escuchó nada de él.
Los sabios juristas (fuqah’a) consideran Sahaba solo a aquellos que lo acompañaron durante un tiempo, tomando de él su sabiduría.
La diferencia entre las dos definiciones se basa en la especialidad de los sabios de cada una de las ciencias a la que corresponde la definición, porque la primera, se ocupa sólo de comprobar que la persona que nos narra las palabras del Profeta (s.a.s) efectivamente es un sahaba porque se encontró con él en algún momento de su vida y nos narra su experiencia, y tiene el derecho de decir: “Escuché al profeta (s.a.s) decir tal y tal cosa...” lo que hace su narración confiable, porque si una persona que no fue un sahaba nos dice que escuchó al profeta decir tal o cual cosa, sabremos inmediatamente que se trata de un mentiroso que intenta fraguar un Hadiz. En cuanto a los juristas, dan su definición para evidenciar de cuales personas que vieron al profeta (s.a.s) se toma el conocimiento de la legislación, porque no es lo mismo un Sahaba como Ibn ‘Abbas, que desde chico fue discípulo del Profeta (s.a.s) que un beduino que viajó a Medina a ver al profeta (s.a.s) pronunciar su testimonio de reconocimiento del Islam (shahada) y luego volverse al desierto, en cuanto al conocimiento que puedan aportar para la legislación.
Las distintas clases de Sahaba:
Si bien es cierto que los sabios del Hadiz (muhadizzin) consideran Sahaba a todos aquellos que creyendo en su profecía vieron al Profeta (s.a.s) o le escucharon, y lo consideran una de las bendiciones concedidas por Allah (s.w.t), sin embargo consideran y expresan que los sahabas no son todos iguales entre sí, sino que existen distintos niveles de ellos. Los sabios han establecidos estos niveles acorde a los siguientes aspectos:
1. Los primeros en aceptar el Islam, como los cuatro califas bien guiados.
2. Los que aceptaron el Islam en los primeros años de la vida en La Meca.
3. Los que emigraron a Abisinia.
4. Los que presenciaron el primer pacto de ‘Aqabah[1].
5. Los que presenciaron el segundo pacto de ‘Aqabah[2].
6. Los primeros que emigraron de La Meca a Medina.
7. Los que participaron en la batalla de Badr.
8. Los que emigraron de La Meca a Medina luego de la batalla de Badr y hasta el pacto de Hudaibiah.
9. Los que participaron del pacto de Ridwan.
10. Los que emigraron luego del pacto de hudaibiah y hasta la conquista de La Meca.
11. Los que aceptaron el Islam luego de la conquista de La Meca.
12. Los niños que vieron al Profeta durante la conquista de La Meca y la peregrinación de despedida.
Es consenso de Ahlu Sunnah que el mejor de los sahabah fue Abu Bakr, luego Omar, ya que ninguno de los sahaba ni los tabi’un consideraba lo contrario, luego Uzman, luego ‘Ali (narró el sabio al-Jattabi que los sunnis de la ciudad de Kufa, anteponían a ‘Ali sobre Uzmán), luego los diez que fueron albriciados con el paraíso en vida[3], luego los que participaron en la batalla de Badr, luego los que participaron en Uhud, luego los que participaron en el pacto de Ridwan, y luego los que les siguieron.
HADICES SOBRE LAS VIRTUDES Y MÉRITOS DE LOS SAHABAS MENCIONADOS EN SAHIH AL-BUJARI [4]
1520. Ÿubayr bin Mut’im relató: ‘una mujer vino al Profeta (s.a.s) para hacerle una pregunta y él le ordenó que vuelva después ante él. Ella dijo: ‘¿Y qué si vengo y no te encuentro?’ como refiriéndose a la muerte del Profeta (s.a.s). Él le dijo: “Si no me encuentras consulta a Abû Bakr”’.
1521. ‘Ammár relató: ‘yo ví al Mensajero de Allah (s.a.s) cuando no había con él sino cinco esclavos, dos mujeres y Abû Bakr’.
1522. Se relata que Abû Al Dardá’ dijo... El Profeta (s.a.s) dijo: “Allah me envió a vosotros y dijisteis: ‘mientes’; Abû Bakr dijo: ‘dice la verdad’ y me apoyó con su persona y su fortuna. ¿Dejaréis, pues, de molestar a mi amigo?”; lo dijo dos veces. Después de eso nadie ofendió a Abû Bakr’.
1523. ‘Amrû bin Al ‘As relató: ‘el Profeta (s.a.s) me nombró al mando del ejército de Dhát al Salásil; fui ante él y le dije: ‘¿Quién es la persona que más quieres?’ Él dijo: “‘Âisha”; yo pregunté: ‘¿Y de los hombres?’ Dijo: “Su padre (Abû Bakr)”; yo dije: ‘¿A quién después de él? Dijo: “A ‘Umar bin Al Jattâb” y enumeró a varios hombres’.
1525. Abû Mûsa Al Ash’ari relató que se hizo la ablución en su casa y luego salió. Dijo: ‘Dije: acompañaré al Mensajero de Allah (s.a.s) y estaré con él este mi día’. Relató que llegó a la mezquita y preguntó por el Profeta (s.a.s); le dijeron: ‘salió y se dirigió hacia allí’. Dijo: ‘y salí tras él y pregunté hasta que llegué a un lugar llamado Bi’r Arís y me senté a la puerta, que estaba hecha de palmas. El Profeta (s.a.s) hizo sus necesidades e hizo la ablución. Yo me dirigí hacia él y lo encontré sentado en el centro del borde del pozo, con las piernas descubiertas y colgando en el pozo. Yo lo saludé y me aparté un poco hasta llegar a la puerta. Me dije: ‘seré el portero del Mensajero de Allah (s.a.s) hoy[5]’. Abû Bakr llegó y golpeó la puerta. Pregunté: ‘¿Quién es?’ Dijo: ‘Abû Bakr’. Le respondí: ‘espera un poco’; fui al Profeta (s.a.s) y le dije: ‘¡ Mensajero de Allah! Es Abû Bakr que pide permiso para entrar’. El Profeta (s.a.s) dijo: “Déjale entrar y albríciale con el Paraíso”. Fui hasta Abû Bakr y le dije: ‘entra, y el Mensajero de Allah (s.a.s) te albricia con el Paraíso’. Abû Bakr entró y se sentó a la derecha del Mensajero de Allah (s.a.s) en el borde del pozo, haciendo colgar en el aire sus piernas como lo hacía el Mensajero de Allah (s.a.s) y descubriéndolas también. Luego volví (a la puerta) y me senté. Yo había dejado a mi hermano haciéndose la ablución (en mi casa), así que dije: ‘si Allah quiere el bien para fulano –refiriéndose a su hermano- le hará venir’; de pronto, alguien empezó a mover la puerta. Dije: ‘¿Quién es?’ Me dijo: ‘ ‘Umar bin Al Jattâb’. Le dije: ‘espera un poco’ y fui ante el Profeta (s.a.s) y lo saludé. Le dije: ‘es ‘Umar bin Al Jattâb que pide permiso para entrar’. Me dijo: “Permítele entrar y albríciale con el Paraíso”. Volví (a la puerta) y le dije: ‘entra; y el Profeta (s.a.s) te albrició con el Paraíso’. ‘Umar entró y se sentó al borde del pozo al lado izquierdo del Mensajero de Allah (s.a.s) y dejó sus piernas colgando en el aire. Volví y me senté mientras me decía: ‘si Allah quiere el bien para fulano –su hermano- lo hará venir’. De pronto alguien movió la puerta; pregunté: ‘¿Quién es?’ Me respondió: ‘ ‘Uzmân bin ‘Affán’. Le dije: ‘espera un poco’ y fui a informar al Profeta (s.a.s). El Profeta (s.a.s) me dijo: “Permítele entrar y albríciale con el Paraíso, después de una calamidad que le azotará”. Volví y le dije: ‘entra; el Mensajero de Allah (s.a.s) te albrició el Paraíso después de que te azote una calamidad’. ‘Uzmân entró y encontró que el borde construido del pozo ya estaba lleno (ocupado por los que llegaron antes que él) y fue a sentarse en la orilla opuesta frente al Profeta (s.a.s)’.
1526. Abû Sa’îd Al Judrí dijo: ‘el Profeta (s.a.s) dijo: “No insultéis a mis sahabas. Pues, aunque lleguéis a dar en caridad tanto oro en cantidad igual al tamaño de Uhud, nunca llegaréis a igualar el mudd (dos tercios de kilo) o el medio mudd de ellos”’.
1527. Anas bin Mâlik relató que el Profeta (s.a.s) escaló la montaña de Uhud con Abû Bakr, ‘Umar y ‘Uzmân. La montaña tembló bajo sus pies y dijo, pues, el Profeta (s.a.s): “Mantente firme Uhud, pues sobre ti tienes a un profeta, un creyente de mucha fe (Siddíq) y dos mártires”.[6]
1528. ‘Abdullah bin ‘Abbâs dijo: ‘estaba rogando a Allah por ‘Umar bin Al Jattâb, que había sido puesto sobre su cama (ya muerto), cuando de pronto un hombre apoyó sus codos sobre mis hombros y decía: ‘¡Que Allah tenga misericordia de ti! Yo siempre desee que Allah te ponga junto con tus dos amigos, pues oí al Mensajero de Allah (s.a.s) decir muchas veces: “Estaba yo, Abû Bakr y ‘Umar; hicimos, yo, Abû Bakr y ‘Umar; partimos, yo, Abû Bakr y ‘Umar”’; por eso espero que Allah te ponga junto con ellos dos. Me dí vuelta y vi que era ‘Ali bin Abi Tâlib’.
17. Anas relató que el Profeta (s.a.s) dijo: “Querer a los Ansár[7] es una señal de fe y odiar a los Ansár es señal de hipocresía”.
1556. Abû Huraira relató que el Profeta (s.a.s) dijo: “Si no fuese por la emigración (Hiÿra) sería un hombre de los ansár”.
1557. Al Barâ’’ dijo: el Profeta (s.a.s) dijo: “A los ansár no los quiere sino un creyente y no los odia sino un hipócrita. Allah quiere a quien los quiere y Allah odia a quien los odia”’.
1558. Anas bin Mâlik dijo: ‘el Profeta (s.a.s) vio a las mujeres y a los niños (de los ansár) viniendo de una fiesta de matrimonio. El Profeta (s.a.s) se levantó y dijo tres veces: “¡Por Allah! Vosotros sois la gente más querida para mí”’.
1559. Anas bin Mâlik también relató en otra versión: ‘una mujer de los ansár llegó ante el Mensajero de Allah (s.a.s) con uno de sus hijos. El Mensajero de Allah (s.a.s) le habló y le dijo: “¡Por Aquél que tiene mi alma en Su mano! ¡Vosotros sois la gente más querida para mí!” dos veces’.
1560.Zayd bin Arqam dijo: ‘los ansár dijeron: ‘¡Mensajero de Allah! Todo profeta ha tenido seguidores y, ciertamente, nosotros te seguimos. Pide, pues a Allah que haga a nuestros seguidores ser considerados como de nosotros’ y el Profeta (s.a.s) rogó por ello’.
1562. Usayd bin Hudayr relató que un hombre de los ansár dijo: ‘¡Mensajero de Allah! ¿No puedes nombrarme para un puesto como nombraste a fulano?’ el Profeta (s.a.s) dijo: “después de mi veréis que se prefiere a otros en vez de vosotros; así que tened paciencia hasta que me encontréis en el estanque”.
1563. En otra versión, Anas cita: “nuestro lugar de encuentro será el estanque”.
1564. Abû Huraira relató que un hombre llegó ante el Profeta (s.a.s) y él envió a (preguntar a) sus mujeres (si tenían algo para ofrecerle). Ellas dijeron: ‘no tenemos sino agua’. Entonces, el Mensajero de Allah (s.a.s) dijo: “¿Quién recibe o da hospitalidad a este hombre?” un hombre de los ansár dijo: ‘yo’ y se lo llevó hasta que llegaron donde estaba su mujer y le dijo: ‘se hospitalaria con el huésped del Mensajero de Allah (s.a.s). No tenemos más que la comida de mis hijos. El Ansârí le dijo: ‘prepara tu comida, enciende tu lámpara y manda a dormir a los niños si te piden comida’. Ella preparó comida, encendió su lámpara y acostó a los niños. Luego hizo como que reparaba la lámpara y la apagó. Entonces, ellos aparentaron estar comiendo, pero se fueron a dormir con hambre (el huésped no notó que no habían comido por la oscuridad reinante). Cuando amaneció, el Ansârí fue con el Mensajero de Allah (s.a.s) y él le dijo: “A Allah le hizo reír –o: le alegró- vuestra acción” y Allah reveló: ((...y les prefieren a sí mismos, aún si están en la penuria...)) (59:9)’.
1637. Ÿâbir bin ‘Abdullah dijo: ‘el Mensajero de Allah (s.a.s) nos dijo en el día de Al Hudaibîa: “Vosotros sois la mejor gente de la tierra” y éramos mil cuatrocientos. Si pudiese ver ahora os mostraría el lugar del árbol (bajo el que se hizo el famoso juramento)’.
La honestidad y confiabilidad (‘adalah) de los Sahabah
Los Sahabah tuvieron un honor inmenso al compartir sus días con el Profeta (s.a.s), esforzarse y luchar por la difusión de la religión de Allah.
Ahlu Sunnah, los sunnis consideran a todos los sahaba como honestos y confiables en la transmisión del Din, NO los consideran infalibles, porque los únicos infalibles fueron los profetas por la protección que les brindaba Allah en la transmisión del mensaje, sino que consideramos que todos los sahabas eran honestos y confiables, y que jamás agregaron ni quitaron nada del Islam que aprendieron de su maestro el Profeta Muhammad (s.a.s).
Pruebas de la honestidad y confiabilidad de los sahaba que nos indica el Corán
Muhammad es el Mensajero de Allah. [Los creyentes] Quienes están con él son severos con los incrédulos, pero misericordiosos entre ellos. Los verás [¡Oh, Muhammad! realizando la salat] inclinados y prosternados, procurando la misericordia de Allah y Su complacencia. En sus rostros están marcadas las huellas de la prosternación; así están descriptos en la Torá. Y en el Evangelio se los compara con una semilla que germina, brota, se fortalece, cobra grosor y se afirma en su tallo, causando alegría a los sembradores. Esto es lo que Allah ha hecho con los creyentes para enfurecer a los incrédulos. Ciertamente Allah ha prometido perdonar y retribuir con una grandiosa recompensa a quienes crean y obren rectamente. 48:29
Allah se complace con los primeros que aceptaron el Islam y emigraron [a Medina], con aquellos que les socorrieron, y con todos los que sigan su ejemplo [en la fe y las buenas obras]. Éstos también se complacen con Allah, y Él les ha reservado jardines por donde corren los ríos donde morarán eternamente. Éste es el triunfo grandioso. 9:100
Los creyentes que emigraron y lucharon por la causa de Allah, y aquellos que les refugiaron y les socorrieron son los verdaderos creyentes; a éstos les serán perdonados sus herrores y recibirán una generosa recompensa. 8:74
Y también le corresponde una parte de dicho botín a los emigrados necesitados que fueron expulsados de sus hogares y despojados de sus bienes cuando buscaban la gracia de Allah y Su complacencia, y lucharon por la causa de Allah y Su Mensajero. Ellos son los veraces. Quienes estaban establecidos en Medina y aceptaron la fe antes de su llegada, aman a los que emigraron a ellos, no sienten envidia alguna en sus corazones por lo que se les ha dado [del botín] y les prefieren a sí mismos aunque estén en extrema necesidad. Quienes hayan sido preservados de la avaricia serán los triunfadores. Quienes les sucedieron dijeron: ¡Oh Señor nuestro! Perdónanos, a nosotros y a nuestros hermanos que nos han precedido en la fe. No infundas en nuestros corazones rencor hacia los creyentes ¡Señor nuestro!, Tú eres Compasivo, Misericordioso. 59:8-10
Por cierto que Allah se complació con los creyentes cuando te juraron fidelidad bajo el árbol; y sabiendo la fe que había en sus corazones hizo descender el sosiego sobre ellos y los recompensó con una victoria cercana. 48:18
Todas estas Aleyas prueban la honestidad y la confiabilidad de los Sahaba desde las primeras horas del Islam hasta el pacto de Hudaibiah, así como existen muchas otras aleyas que mencionan las virtudes de los creyentes que acompañaron al Profeta en su dawa, en sus esfuerzos económicos y en ofrecer hasta su vida por la causa del Islam. Siendo que el Corán es la fuente compartida por todos los musulmanes, resulta extraño que algunos se animen a desacreditar a algunos sahabas y acusarlos falsamente.
Pruebas de la honestidad y confiabilidad de los sahaba que nos indica la Sunnah
Narró Al- Bujari que Abû Sa’îd Al Judrí dijo: ‘el Profeta (s.a.s) dijo: “No insultéis a mis sahabas. Pues, aunque lleguéis a dar en caridad tanto oro en cantidad igual al tamaño del monte Uhud, nunca llegaréis a igualar el mudd (dos tercios de kilo) o el medio mudd de ellos”’.
Narró Tirmîdhî que Abdullah Ibn Mugaffal dijo: Dijo el profeta (s.a.s): “Allah, Allah por mis Sahabah. No los toméis como blanco de vuestras palabras luego de mi muerte. Quien los ame a mi me amará, pero quien los odie, a mi me odiará. Quien los odie será mi enemigo, y quien sea mi enemigo será enemigo de Allah, y quien se atreva a ser enemigo de Allah, pronto a de acaecerle su castigo”.
Alguien podría decir que estas aleyas y hadices sólo mencionan la honestidad y confiabilidad de los sahabas que aceptaron el Islam antes de la conquista de La Meca, y que no existe ninguna prueba que mencione la confiabilidad de quienes aceptaron el Islam luego de la Conquista de La Meca, para ellos nuestra respuesta sería: No cabe duda de que quienes se islamizaron luego de la conquista de La Meca y los beduinos que visitaban al Profeta para expresar su Islam no tuvieron ingerencia alguna en la transmisión del conocimiento y la legislación islámica como sí tuvieron los primeros musulmanes que desde un inicio fueron discípulos del Profeta, y que, oh casualidad, son el blanco de los que intentan criticar a los amados compañeros del Profeta (s.a.s). Pero a pesar de ello, encontramos un Hadiz, donde el Profeta, evidencia que su generación, y las dos siguientes serían las mejores generaciones del Islam y la nación Islámica en todo aspecto, y por eso dijo: “La mejor de las generaciones (de esta nación) será la mía, luego la que le siga y luego la que le siga, luego se expandirá la mentira”.
La palabra Sahaba en el Corán y la Sunnah
La palabra sahaba, como hemos visto era usada por el profeta (s.a.s), cuando dijo:
“No insultéis a mis sahabas. Pues, aunque lleguéis a dar en caridad tanto oro en cantidad igual al tamaño de Uhud, nunca llegaréis a igualar el mudd (dos tercios de kilo) o el medio mudd de ellos”’.
Asimismo podemos encontrar el término en el Corán, ya que Allah dijo:
Si no lo socorréis [al Mensajero], sabed que Allah [no necesita de vosotros, pues ya] lo auxilió aquella vez que los incrédulos lo expulsaron [de La Meca], cuando estando en la caverna con su compañero (saahibihi) [Abu Bakr] le dijo: No te entristezcas, pues Allah está con nosotros. Entonces, Allah hizo descender Su sosiego sobre él [Abu Bakr], les socorrió con un ejército [de Ángeles] que no veían, y dispuso que el propósito de los incrédulos se desvaneciera y que el Mensaje de Allah sea el que prevalezca. Ciertamente Allah es Poderoso, Sabio. 9:40
Dichos de los sabios sobre quien critica e intenta desacreditar a los Sahaba
Dijo Abu Zur’ah Ar-Razi: Si ven a quien intenta desacreditar a alguno de los Sahaba, sepan que es un hipócrita, porque el profeta fue verídico, el Corán es la verdad, y el Mensaje del Islam es verdadero, y quienes nos transmitieron todo este conocimiento son los Sahaba, y por eso los hipócritas intentarán desacreditar a quienes nos transmitieron el Corán y la Sunnah, y por eso, en realidad esos hipócritas son más merecedores del descrédito y la impugnación de sus dichos”.
Dijo el Imam Malik: “Quien hable mal de cualquiera de los Sahabas, o tenga en su corazón resentimiento hacia alguno de ellos, no tiene derecho a recibir del botín de los musulmanes (es decir que no es musulmán), y luego recitó la Aleya: Quienes vinieron después de ellos, dicen: ¡Señor! ¡Perdónanos, a nosotros y a nuestros hermanos que nos han precedido en la fe! ¡Haz que no abriguen nuestros corazones rencor a los que creen! ¡Señor! Tú eres manso, misericordioso. 59-10
Dijo el Imam Abu Hanifah: “No acusamos a ninguno de los compañeros del Profeta (s.a.s) ni le damos la razón a uno sobre otro (sobre la fitnah que ocurrió entre ellos.)” y dijo: “Atestiguamos que la mejor persona luego del mensajero de Allah es Abu Bakr, luego Omar, luego Uzman, luego Ali, de acuerdo con su orden en el Califato, que Allah se complazca de todos ellos”.
Dijo el Profeta (s.a.s): “Aferraos a mi sunnah y a la sunnah de los califas rectos, bien guiados, porque ciertamente toda cosa nueva en el Din es una innovación, y toda innovación es desvío y todo desvío lleva al Infierno.”
[1] Primer contacto entre los Ansár de Medina, primeros musulmanes de esa ciudad, que ofrecieron difundir el Islam y más tarde dar asilo al Profeta y todos los musulmanes.
[2] Donde se comprometieron a dar asilo al Profeta y defenderlo ante cualquier ataque.
[3] Abu Bakr, Omar Ibn Al-Jattab, Uzman Ibn Affan, Ali Ibn Abi Talib, S’ad ibn Abi Waqqas, sa’id Ibn Said, Talha Ibn Ubaidullah, AzZUbair Ibn Al-‘Awam, ‘Abdurraman Ibn ‘Auf y Abu ‘Ubaidah Ibn Al-Yarrah.
[4] La numeración corresponde a la versión resumida actualmente traducida al español por la Oficina para la difusión del Islam en Argentina.
[5] Aparentemente había un muro que rodeaba al pozo y había una puerta para llegar hasta él.
[6] Estas palabras del Mensajero de Allah (s.a.s) fueron proféticas, pues el Siddîq era obviamente Abû Bakr, sin embargo; nadie humano podría saber e informar al Profeta (s.a.s) lo que posteriormente sucedió con ‘Umar y ‘Uzmân, que murieron asesinados por enemigos y cayeron como mártires del Islam.
[7] Habitantes de Medina que dieron apoyo y albergue al Profeta (s.a.s)
M.I.G.
Los sabios del Hadiz (Muhaddizin) consideran sahabah a toda aquella persona que se haya encontrado con el Profeta (s.a.s), creyendo en su profecía y haya muerto como musulmán. En esta definición es igualmente considerado Sahaba quien lo viera o no lo viera, quien relatara sus palabras o no narrara nada de él, quien lo acompañara en sus batallas y quien no, y quien simplemente lo vio pero no escuchó nada de él.
Los sabios juristas (fuqah’a) consideran Sahaba solo a aquellos que lo acompañaron durante un tiempo, tomando de él su sabiduría.
La diferencia entre las dos definiciones se basa en la especialidad de los sabios de cada una de las ciencias a la que corresponde la definición, porque la primera, se ocupa sólo de comprobar que la persona que nos narra las palabras del Profeta (s.a.s) efectivamente es un sahaba porque se encontró con él en algún momento de su vida y nos narra su experiencia, y tiene el derecho de decir: “Escuché al profeta (s.a.s) decir tal y tal cosa...” lo que hace su narración confiable, porque si una persona que no fue un sahaba nos dice que escuchó al profeta decir tal o cual cosa, sabremos inmediatamente que se trata de un mentiroso que intenta fraguar un Hadiz. En cuanto a los juristas, dan su definición para evidenciar de cuales personas que vieron al profeta (s.a.s) se toma el conocimiento de la legislación, porque no es lo mismo un Sahaba como Ibn ‘Abbas, que desde chico fue discípulo del Profeta (s.a.s) que un beduino que viajó a Medina a ver al profeta (s.a.s) pronunciar su testimonio de reconocimiento del Islam (shahada) y luego volverse al desierto, en cuanto al conocimiento que puedan aportar para la legislación.
Las distintas clases de Sahaba:
Si bien es cierto que los sabios del Hadiz (muhadizzin) consideran Sahaba a todos aquellos que creyendo en su profecía vieron al Profeta (s.a.s) o le escucharon, y lo consideran una de las bendiciones concedidas por Allah (s.w.t), sin embargo consideran y expresan que los sahabas no son todos iguales entre sí, sino que existen distintos niveles de ellos. Los sabios han establecidos estos niveles acorde a los siguientes aspectos:
1. Los primeros en aceptar el Islam, como los cuatro califas bien guiados.
2. Los que aceptaron el Islam en los primeros años de la vida en La Meca.
3. Los que emigraron a Abisinia.
4. Los que presenciaron el primer pacto de ‘Aqabah[1].
5. Los que presenciaron el segundo pacto de ‘Aqabah[2].
6. Los primeros que emigraron de La Meca a Medina.
7. Los que participaron en la batalla de Badr.
8. Los que emigraron de La Meca a Medina luego de la batalla de Badr y hasta el pacto de Hudaibiah.
9. Los que participaron del pacto de Ridwan.
10. Los que emigraron luego del pacto de hudaibiah y hasta la conquista de La Meca.
11. Los que aceptaron el Islam luego de la conquista de La Meca.
12. Los niños que vieron al Profeta durante la conquista de La Meca y la peregrinación de despedida.
Es consenso de Ahlu Sunnah que el mejor de los sahabah fue Abu Bakr, luego Omar, ya que ninguno de los sahaba ni los tabi’un consideraba lo contrario, luego Uzman, luego ‘Ali (narró el sabio al-Jattabi que los sunnis de la ciudad de Kufa, anteponían a ‘Ali sobre Uzmán), luego los diez que fueron albriciados con el paraíso en vida[3], luego los que participaron en la batalla de Badr, luego los que participaron en Uhud, luego los que participaron en el pacto de Ridwan, y luego los que les siguieron.
HADICES SOBRE LAS VIRTUDES Y MÉRITOS DE LOS SAHABAS MENCIONADOS EN SAHIH AL-BUJARI [4]
1520. Ÿubayr bin Mut’im relató: ‘una mujer vino al Profeta (s.a.s) para hacerle una pregunta y él le ordenó que vuelva después ante él. Ella dijo: ‘¿Y qué si vengo y no te encuentro?’ como refiriéndose a la muerte del Profeta (s.a.s). Él le dijo: “Si no me encuentras consulta a Abû Bakr”’.
1521. ‘Ammár relató: ‘yo ví al Mensajero de Allah (s.a.s) cuando no había con él sino cinco esclavos, dos mujeres y Abû Bakr’.
1522. Se relata que Abû Al Dardá’ dijo... El Profeta (s.a.s) dijo: “Allah me envió a vosotros y dijisteis: ‘mientes’; Abû Bakr dijo: ‘dice la verdad’ y me apoyó con su persona y su fortuna. ¿Dejaréis, pues, de molestar a mi amigo?”; lo dijo dos veces. Después de eso nadie ofendió a Abû Bakr’.
1523. ‘Amrû bin Al ‘As relató: ‘el Profeta (s.a.s) me nombró al mando del ejército de Dhát al Salásil; fui ante él y le dije: ‘¿Quién es la persona que más quieres?’ Él dijo: “‘Âisha”; yo pregunté: ‘¿Y de los hombres?’ Dijo: “Su padre (Abû Bakr)”; yo dije: ‘¿A quién después de él? Dijo: “A ‘Umar bin Al Jattâb” y enumeró a varios hombres’.
1525. Abû Mûsa Al Ash’ari relató que se hizo la ablución en su casa y luego salió. Dijo: ‘Dije: acompañaré al Mensajero de Allah (s.a.s) y estaré con él este mi día’. Relató que llegó a la mezquita y preguntó por el Profeta (s.a.s); le dijeron: ‘salió y se dirigió hacia allí’. Dijo: ‘y salí tras él y pregunté hasta que llegué a un lugar llamado Bi’r Arís y me senté a la puerta, que estaba hecha de palmas. El Profeta (s.a.s) hizo sus necesidades e hizo la ablución. Yo me dirigí hacia él y lo encontré sentado en el centro del borde del pozo, con las piernas descubiertas y colgando en el pozo. Yo lo saludé y me aparté un poco hasta llegar a la puerta. Me dije: ‘seré el portero del Mensajero de Allah (s.a.s) hoy[5]’. Abû Bakr llegó y golpeó la puerta. Pregunté: ‘¿Quién es?’ Dijo: ‘Abû Bakr’. Le respondí: ‘espera un poco’; fui al Profeta (s.a.s) y le dije: ‘¡ Mensajero de Allah! Es Abû Bakr que pide permiso para entrar’. El Profeta (s.a.s) dijo: “Déjale entrar y albríciale con el Paraíso”. Fui hasta Abû Bakr y le dije: ‘entra, y el Mensajero de Allah (s.a.s) te albricia con el Paraíso’. Abû Bakr entró y se sentó a la derecha del Mensajero de Allah (s.a.s) en el borde del pozo, haciendo colgar en el aire sus piernas como lo hacía el Mensajero de Allah (s.a.s) y descubriéndolas también. Luego volví (a la puerta) y me senté. Yo había dejado a mi hermano haciéndose la ablución (en mi casa), así que dije: ‘si Allah quiere el bien para fulano –refiriéndose a su hermano- le hará venir’; de pronto, alguien empezó a mover la puerta. Dije: ‘¿Quién es?’ Me dijo: ‘ ‘Umar bin Al Jattâb’. Le dije: ‘espera un poco’ y fui ante el Profeta (s.a.s) y lo saludé. Le dije: ‘es ‘Umar bin Al Jattâb que pide permiso para entrar’. Me dijo: “Permítele entrar y albríciale con el Paraíso”. Volví (a la puerta) y le dije: ‘entra; y el Profeta (s.a.s) te albrició con el Paraíso’. ‘Umar entró y se sentó al borde del pozo al lado izquierdo del Mensajero de Allah (s.a.s) y dejó sus piernas colgando en el aire. Volví y me senté mientras me decía: ‘si Allah quiere el bien para fulano –su hermano- lo hará venir’. De pronto alguien movió la puerta; pregunté: ‘¿Quién es?’ Me respondió: ‘ ‘Uzmân bin ‘Affán’. Le dije: ‘espera un poco’ y fui a informar al Profeta (s.a.s). El Profeta (s.a.s) me dijo: “Permítele entrar y albríciale con el Paraíso, después de una calamidad que le azotará”. Volví y le dije: ‘entra; el Mensajero de Allah (s.a.s) te albrició el Paraíso después de que te azote una calamidad’. ‘Uzmân entró y encontró que el borde construido del pozo ya estaba lleno (ocupado por los que llegaron antes que él) y fue a sentarse en la orilla opuesta frente al Profeta (s.a.s)’.
1526. Abû Sa’îd Al Judrí dijo: ‘el Profeta (s.a.s) dijo: “No insultéis a mis sahabas. Pues, aunque lleguéis a dar en caridad tanto oro en cantidad igual al tamaño de Uhud, nunca llegaréis a igualar el mudd (dos tercios de kilo) o el medio mudd de ellos”’.
1527. Anas bin Mâlik relató que el Profeta (s.a.s) escaló la montaña de Uhud con Abû Bakr, ‘Umar y ‘Uzmân. La montaña tembló bajo sus pies y dijo, pues, el Profeta (s.a.s): “Mantente firme Uhud, pues sobre ti tienes a un profeta, un creyente de mucha fe (Siddíq) y dos mártires”.[6]
1528. ‘Abdullah bin ‘Abbâs dijo: ‘estaba rogando a Allah por ‘Umar bin Al Jattâb, que había sido puesto sobre su cama (ya muerto), cuando de pronto un hombre apoyó sus codos sobre mis hombros y decía: ‘¡Que Allah tenga misericordia de ti! Yo siempre desee que Allah te ponga junto con tus dos amigos, pues oí al Mensajero de Allah (s.a.s) decir muchas veces: “Estaba yo, Abû Bakr y ‘Umar; hicimos, yo, Abû Bakr y ‘Umar; partimos, yo, Abû Bakr y ‘Umar”’; por eso espero que Allah te ponga junto con ellos dos. Me dí vuelta y vi que era ‘Ali bin Abi Tâlib’.
17. Anas relató que el Profeta (s.a.s) dijo: “Querer a los Ansár[7] es una señal de fe y odiar a los Ansár es señal de hipocresía”.
1556. Abû Huraira relató que el Profeta (s.a.s) dijo: “Si no fuese por la emigración (Hiÿra) sería un hombre de los ansár”.
1557. Al Barâ’’ dijo: el Profeta (s.a.s) dijo: “A los ansár no los quiere sino un creyente y no los odia sino un hipócrita. Allah quiere a quien los quiere y Allah odia a quien los odia”’.
1558. Anas bin Mâlik dijo: ‘el Profeta (s.a.s) vio a las mujeres y a los niños (de los ansár) viniendo de una fiesta de matrimonio. El Profeta (s.a.s) se levantó y dijo tres veces: “¡Por Allah! Vosotros sois la gente más querida para mí”’.
1559. Anas bin Mâlik también relató en otra versión: ‘una mujer de los ansár llegó ante el Mensajero de Allah (s.a.s) con uno de sus hijos. El Mensajero de Allah (s.a.s) le habló y le dijo: “¡Por Aquél que tiene mi alma en Su mano! ¡Vosotros sois la gente más querida para mí!” dos veces’.
1560.Zayd bin Arqam dijo: ‘los ansár dijeron: ‘¡Mensajero de Allah! Todo profeta ha tenido seguidores y, ciertamente, nosotros te seguimos. Pide, pues a Allah que haga a nuestros seguidores ser considerados como de nosotros’ y el Profeta (s.a.s) rogó por ello’.
1562. Usayd bin Hudayr relató que un hombre de los ansár dijo: ‘¡Mensajero de Allah! ¿No puedes nombrarme para un puesto como nombraste a fulano?’ el Profeta (s.a.s) dijo: “después de mi veréis que se prefiere a otros en vez de vosotros; así que tened paciencia hasta que me encontréis en el estanque”.
1563. En otra versión, Anas cita: “nuestro lugar de encuentro será el estanque”.
1564. Abû Huraira relató que un hombre llegó ante el Profeta (s.a.s) y él envió a (preguntar a) sus mujeres (si tenían algo para ofrecerle). Ellas dijeron: ‘no tenemos sino agua’. Entonces, el Mensajero de Allah (s.a.s) dijo: “¿Quién recibe o da hospitalidad a este hombre?” un hombre de los ansár dijo: ‘yo’ y se lo llevó hasta que llegaron donde estaba su mujer y le dijo: ‘se hospitalaria con el huésped del Mensajero de Allah (s.a.s). No tenemos más que la comida de mis hijos. El Ansârí le dijo: ‘prepara tu comida, enciende tu lámpara y manda a dormir a los niños si te piden comida’. Ella preparó comida, encendió su lámpara y acostó a los niños. Luego hizo como que reparaba la lámpara y la apagó. Entonces, ellos aparentaron estar comiendo, pero se fueron a dormir con hambre (el huésped no notó que no habían comido por la oscuridad reinante). Cuando amaneció, el Ansârí fue con el Mensajero de Allah (s.a.s) y él le dijo: “A Allah le hizo reír –o: le alegró- vuestra acción” y Allah reveló: ((...y les prefieren a sí mismos, aún si están en la penuria...)) (59:9)’.
1637. Ÿâbir bin ‘Abdullah dijo: ‘el Mensajero de Allah (s.a.s) nos dijo en el día de Al Hudaibîa: “Vosotros sois la mejor gente de la tierra” y éramos mil cuatrocientos. Si pudiese ver ahora os mostraría el lugar del árbol (bajo el que se hizo el famoso juramento)’.
La honestidad y confiabilidad (‘adalah) de los Sahabah
Los Sahabah tuvieron un honor inmenso al compartir sus días con el Profeta (s.a.s), esforzarse y luchar por la difusión de la religión de Allah.
Ahlu Sunnah, los sunnis consideran a todos los sahaba como honestos y confiables en la transmisión del Din, NO los consideran infalibles, porque los únicos infalibles fueron los profetas por la protección que les brindaba Allah en la transmisión del mensaje, sino que consideramos que todos los sahabas eran honestos y confiables, y que jamás agregaron ni quitaron nada del Islam que aprendieron de su maestro el Profeta Muhammad (s.a.s).
Pruebas de la honestidad y confiabilidad de los sahaba que nos indica el Corán
Muhammad es el Mensajero de Allah. [Los creyentes] Quienes están con él son severos con los incrédulos, pero misericordiosos entre ellos. Los verás [¡Oh, Muhammad! realizando la salat] inclinados y prosternados, procurando la misericordia de Allah y Su complacencia. En sus rostros están marcadas las huellas de la prosternación; así están descriptos en la Torá. Y en el Evangelio se los compara con una semilla que germina, brota, se fortalece, cobra grosor y se afirma en su tallo, causando alegría a los sembradores. Esto es lo que Allah ha hecho con los creyentes para enfurecer a los incrédulos. Ciertamente Allah ha prometido perdonar y retribuir con una grandiosa recompensa a quienes crean y obren rectamente. 48:29
Allah se complace con los primeros que aceptaron el Islam y emigraron [a Medina], con aquellos que les socorrieron, y con todos los que sigan su ejemplo [en la fe y las buenas obras]. Éstos también se complacen con Allah, y Él les ha reservado jardines por donde corren los ríos donde morarán eternamente. Éste es el triunfo grandioso. 9:100
Los creyentes que emigraron y lucharon por la causa de Allah, y aquellos que les refugiaron y les socorrieron son los verdaderos creyentes; a éstos les serán perdonados sus herrores y recibirán una generosa recompensa. 8:74
Y también le corresponde una parte de dicho botín a los emigrados necesitados que fueron expulsados de sus hogares y despojados de sus bienes cuando buscaban la gracia de Allah y Su complacencia, y lucharon por la causa de Allah y Su Mensajero. Ellos son los veraces. Quienes estaban establecidos en Medina y aceptaron la fe antes de su llegada, aman a los que emigraron a ellos, no sienten envidia alguna en sus corazones por lo que se les ha dado [del botín] y les prefieren a sí mismos aunque estén en extrema necesidad. Quienes hayan sido preservados de la avaricia serán los triunfadores. Quienes les sucedieron dijeron: ¡Oh Señor nuestro! Perdónanos, a nosotros y a nuestros hermanos que nos han precedido en la fe. No infundas en nuestros corazones rencor hacia los creyentes ¡Señor nuestro!, Tú eres Compasivo, Misericordioso. 59:8-10
Por cierto que Allah se complació con los creyentes cuando te juraron fidelidad bajo el árbol; y sabiendo la fe que había en sus corazones hizo descender el sosiego sobre ellos y los recompensó con una victoria cercana. 48:18
Todas estas Aleyas prueban la honestidad y la confiabilidad de los Sahaba desde las primeras horas del Islam hasta el pacto de Hudaibiah, así como existen muchas otras aleyas que mencionan las virtudes de los creyentes que acompañaron al Profeta en su dawa, en sus esfuerzos económicos y en ofrecer hasta su vida por la causa del Islam. Siendo que el Corán es la fuente compartida por todos los musulmanes, resulta extraño que algunos se animen a desacreditar a algunos sahabas y acusarlos falsamente.
Pruebas de la honestidad y confiabilidad de los sahaba que nos indica la Sunnah
Narró Al- Bujari que Abû Sa’îd Al Judrí dijo: ‘el Profeta (s.a.s) dijo: “No insultéis a mis sahabas. Pues, aunque lleguéis a dar en caridad tanto oro en cantidad igual al tamaño del monte Uhud, nunca llegaréis a igualar el mudd (dos tercios de kilo) o el medio mudd de ellos”’.
Narró Tirmîdhî que Abdullah Ibn Mugaffal dijo: Dijo el profeta (s.a.s): “Allah, Allah por mis Sahabah. No los toméis como blanco de vuestras palabras luego de mi muerte. Quien los ame a mi me amará, pero quien los odie, a mi me odiará. Quien los odie será mi enemigo, y quien sea mi enemigo será enemigo de Allah, y quien se atreva a ser enemigo de Allah, pronto a de acaecerle su castigo”.
Alguien podría decir que estas aleyas y hadices sólo mencionan la honestidad y confiabilidad de los sahabas que aceptaron el Islam antes de la conquista de La Meca, y que no existe ninguna prueba que mencione la confiabilidad de quienes aceptaron el Islam luego de la Conquista de La Meca, para ellos nuestra respuesta sería: No cabe duda de que quienes se islamizaron luego de la conquista de La Meca y los beduinos que visitaban al Profeta para expresar su Islam no tuvieron ingerencia alguna en la transmisión del conocimiento y la legislación islámica como sí tuvieron los primeros musulmanes que desde un inicio fueron discípulos del Profeta, y que, oh casualidad, son el blanco de los que intentan criticar a los amados compañeros del Profeta (s.a.s). Pero a pesar de ello, encontramos un Hadiz, donde el Profeta, evidencia que su generación, y las dos siguientes serían las mejores generaciones del Islam y la nación Islámica en todo aspecto, y por eso dijo: “La mejor de las generaciones (de esta nación) será la mía, luego la que le siga y luego la que le siga, luego se expandirá la mentira”.
La palabra Sahaba en el Corán y la Sunnah
La palabra sahaba, como hemos visto era usada por el profeta (s.a.s), cuando dijo:
“No insultéis a mis sahabas. Pues, aunque lleguéis a dar en caridad tanto oro en cantidad igual al tamaño de Uhud, nunca llegaréis a igualar el mudd (dos tercios de kilo) o el medio mudd de ellos”’.
Asimismo podemos encontrar el término en el Corán, ya que Allah dijo:
Si no lo socorréis [al Mensajero], sabed que Allah [no necesita de vosotros, pues ya] lo auxilió aquella vez que los incrédulos lo expulsaron [de La Meca], cuando estando en la caverna con su compañero (saahibihi) [Abu Bakr] le dijo: No te entristezcas, pues Allah está con nosotros. Entonces, Allah hizo descender Su sosiego sobre él [Abu Bakr], les socorrió con un ejército [de Ángeles] que no veían, y dispuso que el propósito de los incrédulos se desvaneciera y que el Mensaje de Allah sea el que prevalezca. Ciertamente Allah es Poderoso, Sabio. 9:40
Dichos de los sabios sobre quien critica e intenta desacreditar a los Sahaba
Dijo Abu Zur’ah Ar-Razi: Si ven a quien intenta desacreditar a alguno de los Sahaba, sepan que es un hipócrita, porque el profeta fue verídico, el Corán es la verdad, y el Mensaje del Islam es verdadero, y quienes nos transmitieron todo este conocimiento son los Sahaba, y por eso los hipócritas intentarán desacreditar a quienes nos transmitieron el Corán y la Sunnah, y por eso, en realidad esos hipócritas son más merecedores del descrédito y la impugnación de sus dichos”.
Dijo el Imam Malik: “Quien hable mal de cualquiera de los Sahabas, o tenga en su corazón resentimiento hacia alguno de ellos, no tiene derecho a recibir del botín de los musulmanes (es decir que no es musulmán), y luego recitó la Aleya: Quienes vinieron después de ellos, dicen: ¡Señor! ¡Perdónanos, a nosotros y a nuestros hermanos que nos han precedido en la fe! ¡Haz que no abriguen nuestros corazones rencor a los que creen! ¡Señor! Tú eres manso, misericordioso. 59-10
Dijo el Imam Abu Hanifah: “No acusamos a ninguno de los compañeros del Profeta (s.a.s) ni le damos la razón a uno sobre otro (sobre la fitnah que ocurrió entre ellos.)” y dijo: “Atestiguamos que la mejor persona luego del mensajero de Allah es Abu Bakr, luego Omar, luego Uzman, luego Ali, de acuerdo con su orden en el Califato, que Allah se complazca de todos ellos”.
Dijo el Profeta (s.a.s): “Aferraos a mi sunnah y a la sunnah de los califas rectos, bien guiados, porque ciertamente toda cosa nueva en el Din es una innovación, y toda innovación es desvío y todo desvío lleva al Infierno.”
[1] Primer contacto entre los Ansár de Medina, primeros musulmanes de esa ciudad, que ofrecieron difundir el Islam y más tarde dar asilo al Profeta y todos los musulmanes.
[2] Donde se comprometieron a dar asilo al Profeta y defenderlo ante cualquier ataque.
[3] Abu Bakr, Omar Ibn Al-Jattab, Uzman Ibn Affan, Ali Ibn Abi Talib, S’ad ibn Abi Waqqas, sa’id Ibn Said, Talha Ibn Ubaidullah, AzZUbair Ibn Al-‘Awam, ‘Abdurraman Ibn ‘Auf y Abu ‘Ubaidah Ibn Al-Yarrah.
[4] La numeración corresponde a la versión resumida actualmente traducida al español por la Oficina para la difusión del Islam en Argentina.
[5] Aparentemente había un muro que rodeaba al pozo y había una puerta para llegar hasta él.
[6] Estas palabras del Mensajero de Allah (s.a.s) fueron proféticas, pues el Siddîq era obviamente Abû Bakr, sin embargo; nadie humano podría saber e informar al Profeta (s.a.s) lo que posteriormente sucedió con ‘Umar y ‘Uzmân, que murieron asesinados por enemigos y cayeron como mártires del Islam.
[7] Habitantes de Medina que dieron apoyo y albergue al Profeta (s.a.s)
M.I.G.
AGRADECIMIENTO A ALLAH SWT
Abu Hurairah (r.a) relató haber oído al Profeta (s.w.s) decir: "Alláh decidió probar a tres hombres de los israelitas: un leproso, un calvo y un ciego. Así que les envió un ángel que llegó ante el leproso y le preguntó: 'Qué es lo que más quieres?' El leproso respondió: 'un buen color y una buena piel, pues la gente me detesta'. El ángel pasó su mano por su piel y le curó la lepra obteniendo un buen color y una buena piel. El ángel le preguntó: 'Qué bien es el que más quieres?' El hombre respondió: 'camellos', entonces el ángel le dio una camelia preñada y le dijo: 'que Alláh te bendiga con ella'.
Luego el ángel se dirigió al calvo y le dijo: 'Qué es lo que más quieres?' Le respondió: 'buen cabello y que desaparezca la calvicie, pues la gente me detesta'. El ángel le pasó su mano y se fue la calvicie y recibió un buen cabello. Luego le preguntó: '¿Qué bien es el que más quieres?', Le respondió: 'las vacas'. El ángel le dió entonces una vaca preñada y le dijo: 'que Alláh te bendiga con ella'.
Luego fue hasta el ciego y le preguntó: '¿qué es lo que más quieres?' El ciego le dijo: 'que Alláh me devuelva la vista para poder ver a la gente'. El ángel le pasó la mano y Alláh le devolvió su vista. Luego le preguntó: 'Qué bien es el que más quieres?', le respondió: 'ovejas' y el ángel le dió entonces una oveja preñada. Y los animales se multiplicaron.
El primero tenía un valle lleno de camellos, el segundo un valle lleno de vacas y el tercero un valle lleno de ovejas. Luego, el ángel se presentó ante el que era leproso con la apariencia de un pobre leproso y le dijo: 'soy un hombre pobre que perdió todos su medios de sustento en un viaje, nadie podrá satisfacer mis necesidades sino Alláh y luego tú. Te pido, en nombre del que te dió un buen color, una buena piel y bienes, un camello para llegar a mi destino'. El hombre dijo: 'tengo muchas obligaciones y no puedo ayudarte'. El ángel le dijo: 'me parece conocerte '¿No eres tú ese al que la gente detestaba, que era pobre y luego Alláh le dio bienes?', El hombre se negó diciendo: 'yo obtuve esto como herencia de mis antepasados'. El ángel le dijo: 'si estás mintiendo que Alláh te transforme en lo que eras antes'.
Luego fue ante el que era calvo con la misma apariencia que él tenía antes y le dijo lo mismo que dijo al que era leproso. El que era calvo le respondió lo mismo que el que era leproso. Entonces, el ángel le dijo: 'si estás mintiendo que Alláh te transforme en lo que eras antes'.
Luego fue ante el que era ciego con la apariencia que él tenía antes y le dijo: 'soy un hombre pobre y un viajero en apuros, he perdido mis medios de sustento. Nadie podrá llenar mis necesidades sino Alláh y luego tú. Te pido, por el que te devolvió la vista, una oveja para que llegue a mi destino'. El que era ciego le dijo: 'yo era ciego y Alláh me devolvió la vista, también era pobre y Alláh me enriqueció. Toma lo que desees, pues yo no te negaré lo que tomes por Alláh'. El ángel le dijo: 'quédate con tus bienes, pues los tres habéis sido probados. Alláh está complacido contigo y Su enojo recayó sobre tus dos amigos."
[Al-Bujári y Muslim]
Comentario: Este hadiz nos advierte acerca de la prueba que significa el tener abundantes riquezas. Solo pasará con éxito esta prueba aquel que viviendo entre toda esa riqueza, no se olvida de la posición de Alláh y la suya propia.
En vez de sentirse orgulloso de su riqueza, él encuentra placer en gastarla ayudando a los necesitados, agradeciendo a Alláh en términos prácticos. Aquellos que toman una actitud opuesta son considerados como perdedores debido a su pésima actitud, generalmente tienden a la falsedad, el orgullo y la avaricia, lo cual les traerá el disgusto de Alláh.
viernes, 21 de noviembre de 2008
REALIZAR EL SALAT - ORACION DE ACUERDO A LA SUNNAH DEL PROFETA MUHAMMAD SWS
EN EL NOMBRE DE DIOS CLEMENTE MISERICORDIOSODijo el Profeta Muhammad e: “Orad como me habéis visto hacerlo”
El Imam Bujari registró las siguientes palabras del Profeta Muhammad e: “Orad como me habéis visto hacerlo.”
En este breve tratado explicaremos como realizaba la oración el Mensajero de Allah e.
Primero debe efectuarse la purificación (udu) tal como fuera ordenado por Allah U en su libro:
(¡Vosotros que creéis! Cuando vayáis a hacer la oración lavaos la cara y las manos llegando hasta los codos y pasaos las manos por la cabeza, y (lavaos) los pies hasta los tobillos.) (5: 6)
Dijo el Profeta e: “No es aceptada la oración si no es realizada previamente la ablución”
Luego oriéntese en dirección a la Qiblah (La casa sagrada en Makkah) con la intención de cumplir con la oración especifica de desea cumplir. Esta intención no debe pronunciarse en voz audible, porque ni el Profeta eni sus compañeros solían hacerlo. Pronunciar la intención en voz audible es una innovación ya sea que realices tu oración tras un Imam, o lo hagas individualmente. Si realizas una oración individual, coloca delante de ti una Sutrah (objeto que impida el paso de otras personas delante suyo).
Pronuncie el primer Takbir (takbiratul Ihram) diciendo: Allahu Akbar (Allah es grande) levantando las manos a la altura de sus orejas o sus hombros.
Luego fije su mirada en el lugar en que colocará la frente durante su postración.
Coloque su mano derecha sobre su antebrazo izquierdo, y ambos sobre el pecho, tal como lo hacia el Profeta Muhammad e.
Es recomendable recitar la siguiente súplica al comenzar la oración (du’a al istiftah)
Allahumma ba‘id beini ua beina jataiáia kama bá‘adta beinal mashriqi ual magrib allahumma naqqini min jataiáia kama iunaqqaz zaubul abiadu minad danas allahummagsilni min jataiáia biz zalyi ual má'i ual barad. “¡Oh Allah! Aleja de mí mis pecados tanto como has distanciado el este del oeste. ¡Oh Allah! Purifícame de mis faltas como se purifica el vestido blanco de la suciedad. ¡Oh Allah! Límpiame de mis pecados con nieve, agua y granizo.”
También puedes recitar: Subaánakallahumma ua bi Hamdika ua tabárakasmuka ua ta‘ála yadduka ua la iláha geiruk. “Glorificado y alabado seas ¡Oh Allah! Bendito sea Tu nombre, elevada sea Tu majestad. No hay otra divinidad salvo Tú.”
Es recomendado también recitar todas las súplicas que el Profeta emencionaba en sus oraciones. Es preferible alternar entre ellas, es decir recitando una en la oración del Fayr, otra en la oración del Duhr, y así sucesivamente.
Luego de completar la súplica de apertura diga:
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“Me refugio en Allah del maldito Shaitan (Satanás)”
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“En el Nombre de Allah, Clemente, Misericordioso.”
Luego se recita la Sura Al-Fâtihah.
Dijo el Profeta Muhammad e: “No es valida la oración en la que no se recita Sura Al-Fatiha.”
Luego de concluir la recitación de esta Sura debes pronunciar en voz audible “Amin” si la oración que efectúas en voz audible, como la oración del Fayr, las dos primeras Raka’at de la oración del Magreb y el ‘Isha. Luego acorde a la Sunnah del Profeta e se deben recitar algunas aleyas de mediana longitud en las oraciones del Duhr (mediodía), el ‘Asr (tarde) y el ‘Isha (noche). En cuanto a la oración del Fayr (amanecer), es recomendado recitar prolongadamente el Qur’an. Mientras que en la oración del Magreb (anochecer) se pueden recitar versículos cortos o largos indistintamente.
Luego de concluir las recitaciones, levante las manos al nivel de los hombros u orejas y tras decir: “Allahu Akbar” inclínese en Ruku’ dejando su espalda y cabeza en una línea horizontal. Apoye sus manos abiertas sobre las rodillas y en calma y serenidad diga tres veces:
Subhána rabbial ‘adhím
“Glorificado sea mi Señor, el Grandioso.”
Se recomienda conforme a la Sunnah, decir también:
Subhánakallahumma rabbana ua bi Hamdika Allahummagfir li.
“Glorificado seas ¡Oh Allah! Señor nuestro, para Ti es la alabanza. ¡Oh Allah! Perdóname.”
Luego levántese lentamente mientras dice:
“Sami’a Allahu liman Hamidahu.”
“Allah escucha a quien le alaba.”
Al estar completamente erguido diga:
Rabbana ua lakal hamdu. Hamdan kazíran Taiiban mubárakan fíh. Mil'as samauáti ua mil'al ardi ua ma beinahuma ua mil'a ma Shi'ta min ba‘du - “¡Señor nuestro! Para Ti son las hermosas, abundantes y benditas alabanzas. Para Ti son las alabanzas que llenan los cielos y la tierra y lo que existe entre ellos, y colman todo lo que Tú quieras.”
En caso de que te encuentres siguiendo al Imam en tu oración al levantarse del Ruku’ diga:
Rabbana wa laka al Hamdu.
“Señor nuestro, para ti es toda alabanza.”
Es también recomendable pronunciar la siguiente súplica:
Ahlaz zaná'i ual maydi ahaqqu ma qálal ‘abdu ua kul luna laka ‘abdun allahumma la máni‘a limá a’teita ua la mu’tia limá mana‘ta ua la ianfa‘u dhal yaddi minkal yadd.
“Tú eres digno de alabanza y glorificación, mucho más de lo que un siervo pueda decir de Ti; y todos somos Tus siervos. ¡Oh Allah! Nadie puede retener lo que Tú concedes ni dar lo que Tu has retenido; y no se beneficia el opulento de sus riquezas ante Ti.”
Ponga nuevamente sus manos sobre el pecho, tal como lo hizo antes de realizar la inclinación (Ruku’) ya que esto se puede deducir de las narraciones de Wa’il Ibn Hayar t y Sahl Ibn Sa’d t al describir la oración del Profeta e.
Luego inicias la postración (Suyud) a la vez que dice: Allahu Akbar. Es recomendable apoyar primero las rodillas, pero si es dificultoso, puede comenzar apoyando las manos primero. Los dedos de las manos y los pies deben estar en dirección a la Qiblah, y unidos entre sí, no expandidos. En esta posición, siete partes del cuerpo deben estar en contacto con el suelo: La frente y la nariz, ambas manos, ambas rodillas y ambos pies.
En esta posición repita tres veces:
Subhana Rabbi al ‘ala.
“Glorificado sea mi Señor el altísimo.”
Es recomendado decir también:
Subhanakallahumma rabbana ua bi hamdika Allahummagfir li.
“Glorificado seas !Oh Allah! Señor nuestro, para Ti es la alabanza. ¡Oh Allah! Perdóname.”
Es recomendado suplicar sinceramente de corazón, ya que el Mensajero de Allah e dijo: “En el Ruku’ glorificad a Allah, y en el Suyud esforzaos en suplicar, porque es más cercano a que se os conceda.”
Solicitando las gracias y bondades de esta vida y el más allá. Esto debe ser hecho ya sean las oraciones obligatorias u optativas. No se debe, durante la postración pegar los brazos al cuerpo, ni los muslos al abdomen. Los brazos deben permanecer despegados del suelo, ya que el Profeta e dijo: “Postraos correctamente, y no apoyéis los antebrazos en el suelo tal como el perro lo hace.”
Luego levante la cabeza de su postración a la vez que dice: “Allahu Akbar” y siéntese sobre su pie izquierdo manteniendo su pie derecho recto, posando las manos sobre sus muslos y rodillas, y diga:
“Allahummagfir li uarhamni uahdini uayburni ua ‘afini uarzhuqni uarfa‘ni.”
“¡Oh Allah! Perdóname, ten misericordia de mi, guíame, enriquéceme, concédeme salud, susténtame y eleva mi rango.”
Mantenga siempre la serenidad y la concentración en su postración.
Realice nuevamente la postración diciendo Allahu Akbar repitiendo las súplicas que pronunció en su primera postración.
Levántese de su postración nuevamente diciendo Allahu Akbar y tome una pausa sentándose (esto se denomina Yalsatul Istiraha). Es recomendado tomar este descanso, pero no es considerado un error no realizarlo. Luego póngase de pie apoyándose en sus rodillas y manos. Recite Sura al Fatiha nuevamente tal como lo había realizado en la primera Rak’a. Aquellos que realicen la oración tras el Imam no deben antecederlo en sus posturas, ya que el Profeta e ha dicho:
“El Imam ha sido designado para ser seguido. No os diferenciéis de él. Cuando diga Allahu Akbar, decid Allahu Akbar. Cuando realice el Ruku’ realizadlo también. Cuando diga: “Allah escucha a quien le alaba” decid: “Allah, a ti pertenecen las alabanzas” y cuando se postre hacedlo después de él.” (Transmitido por Bujari y Muslim)
Es decir, no os antecedáis a los movimientos del Imam.
Si la oración consiste de dos Raka’at como las oraciones del Fayr, las oraciones de las festividades, la oración del día Viernes, entonces debes permanecer sentado con las manos apoyadas sobre los muslos y las rodillas, levantando el dedo índice de la mano derecha simbolizando el monoteísmo (Tawhid) o bien puede sólo levantar el dedo índice y mover la mano en círculos, ya que ambas acciones fueron reportadas del Profeta e.
Luego sentado recite el siguiente testimonio (at tashahhud):
At tahiiátu lillahi uas salauátu uat taiibátu uas salámu ‘aleika aiiuhan nabíiu ua rahmatullahi ua barakátuhu as salámu ‘aleina ua ‘ala ‘ibádikas salihín ash hadu an la iláha il lallahu ua ash hadu anna muhammadan ‘abduhu ua rasúluh. Allahumma Sal li ‘ala muhammadin ua ‘ala áli muhammadin kama sal leita ‘ala ibrahíma ua ‘ala áli ibrahíma innaka hamídun mayíd allahumma bárik ‘ala muhammadin ua ‘ala áli muhammadin kama bárakta ‘ala ibrahíma ua ‘ala áli ibrahíma innaka Hamídun mayíd.
“Las salutaciones, los actos de devoción y las buenas obras son para Allah. La paz, misericordia y bendiciones de Allah sean para ti ¡Oh Profeta! La paz sea sobre nosotros y sobre Tus siervos virtuosos. Atestiguo que no hay otra divinidad salvo Allah y atestiguo que Muhammad es Su Siervo y Mensajero. ¡Oh Allah! Exalta a Muhammad y a la familia de Muhammad como exaltaste a Abraham y a la familia de Abraham, Tú eres Loable, Majestuoso. ¡Oh Allah! Bendice a Muhammad y la familia de Muhammad, como bendijiste a Abraham y a la familia de Abraham, Tú eres Loable, Majestuoso.”
Luego refúgiese en Allah U de la misma manera que hacía en Profeta e:
Allahumma inni a‘údhu bika min ‘adhábil qabri ua min ‘adhábi yahannama ua min fitnatil mahia ual mamáti ua min Sharri fitnatil masíhid dayyál
“¡Oh Allah! Me refugio en Ti del tormento de la tumba, del castigo del fuego, de las pruebas y tribulaciones de la vida y la muerte, y de la sedición del falso Mesías.”
Luego puede solicitar y suplicar a Allah lo que desee de esta vida y el más allá, ya que así se relata que el Profeta e enseñó a Abdullah Ibn Mas’ud t.
Luego culmine la oración girando su rostro levemente hacia la derecha y diciendo:
Assalamu Aleikum wa rahmatullahi
“Que la paz y la bendición de Allah sea contigo”
Luego gire su rostro hacia la izquierda y repita la salutación.
Si se encuentra realizando la oración del Magreb (anochecer) o las oraciones del Duhr (mediodía) ‘Asr (tarde) e ‘Isha (noche), debe ponerse de pie luego de pronunciado el Tashahhud descrito anteriormente levantando las manos a la altura de las orejas o los hombros y diciendo: Allahu Akbar. Se coloca la mano izquierda sobre la derecha y ambas sobre el pecho, y se recita solamente Sura al Fatiha, aunque no hay impedimento de recitar también otras Aleyas luego, ya que Abu Sa’id Al-Judri t narró que el Profeta en ocasiones solía hacerlo de esa forma.
Luego de la tercera Rak’a de la oración del Magreb, o la cuarta del Duhr, el ‘Asr y el ‘Isha se recitan las salutaciones mencionadas anteriormente y luego se concluye la oración saludando a ambos lados diciendo:
Assalamu Aleikum wa rahmatullah
“Que la paz y las bendición de Allah sea contigo.”
No es obligación, pero si una Sunnah confirmada luego de concluida la oración recordar a Allah pidiéndole su perdón e indulgencia:
Allahumma antas salámu ua minkas salámu tabárakta ia dhal yaláli ual ikrám
“¡Oh Allah! Tú eres la paz y de Ti proviene la paz. ¡Bendito seas Poseedor de la majestad y la generosidad!”
Luego es aconsejable repetir la siguiente súplica:
La iláha il lallahu uahdahu la Sharíka lahu lahul mulku ua lahul Hamdu ua húa ‘ala kul li Shei'in qadír allahumma la máni‘a limá a‘teita ua la mu‘tia limá mana‘ta ua la ianfa‘u dhal yaddi minkal yadd. La iláha il lallahu uahdahu la Sharíka lahu lahul mulku ua lahul hamdu ua húa ‘ala kul li Shei'in qadír la haula ua la qúuata il la billah la iláha il lallahu ua la na‘budu il la iiáhu lahun ni‘matu ua lahul fadlu ua lahuz zaná'ul hasanu la iláha il lallahu mujlisína lahud dína ua lau karihal kafirún.
“No hay otra divinidad salvo Allah, Único, sin asociados. Para Él es la alabanza, y Él tiene el poder sobre todas las cosas. ¡Oh Allah! Nadie puede impedir lo que Tú has concedido, ni dar lo que Tú has retenido; y no se beneficiará el opulento de sus riquezas ante Ti. No hay otra divinidad salvo Allah, Único, sin asociados. A Él pertenece el reino y las alabanzas, y Él tiene el poder sobre todas las cosas. No hay poder ni fuerza sino en Allah. No hay otra divinidad salvo Allah y sólo a Él adoramos. De Él provienen las gracias y los favores, y para Él son las buenas alabanzas. No hay otra divinidad salvo Allah. Somos sinceros en la práctica de la religión aunque esto disguste a los incrédulos.”
También es recomendado repetir 33 veces Subhanallah, 33 Alhamdulillah y 33 veces Allahu Akbar, y completar el cien con la súplica:
La iláha il lallahu uahdahu la Sharíka lahu lahul mulku ua lahul hamdu ua húa ‘ala kul li Shei'in qadír.
“No hay otra divinidad salvo Allah, Único, sin asociados. Para Él es la alabanza, y Él tiene el poder sobre todas las cosas.”
También puede recitarse la Aleya del Trono, Sura Al- Ijlas, Sura Al-Falaq, Sura An-Nas. Es muy recomendado recitar estas tres Suras luego de la oración del Fayr y del Magreb, ya que era una práctica constante del Profeta Muhammad e, pero cabe mencionar que todas estas súplicas y recuerdos son aconsejables y no obligatorios. Es recomendado para todo musulmán y musulmana rezar 12 Rak’at optativas todos los días. Cuatro antes de la oración del Duhr, dos luego de la oración del Magreb, dos luego del ‘Isha, y dos antes del Fayr. Estas oraciones voluntarias eran observadas por el Mensajero de Allahe en su hogar. Pero cuando se encontraba de viaje sólo realizaba dos Rak’at antes de la oración del Fayr, y la oración impar del Witr luego de la oración del ‘Isha. No es desaconsejable rezar estas oraciones en la mezquita, aunque es preferible realizarlas en el hogar, ya que el Profeta e dijo:
“La mejor oración que realiza el ser humano, es la que lleva a cabo en su casa, a excepción de las oraciones obligatorias.”
Realizar estas oraciones voluntarias es una manera de ganarse el ingreso al Paraíso. Dijo el Profeta e: “Quien realice doce Rak’at voluntarias durante el día y la noche, Allah ha de construirle una morada en el Paraíso.” (Transmitido por Muslim)
EL BAÑO - AL GUSL
El baño (Al-Gusl)
Gusl: Se denomina así al rito de adoración que consiste en hacer llegar agua pura a todo el cuerpo siguiendo la forma prescrita por la legislación islámica.
Situaciones que hacen obligatorio el Gusl
1. La eyaculación, tanto del hombre como de la mujer, ya sea por coito, masturbación o polución nocturna.
2. La penetración, aunque no haya orgasmo y sólo se introduzca el glande en la vagina.
3. El fallecimiento, excepto el mártir que muere en combate defendiendo la religión de Allah de agresiones.
4. La islamización.
5. La menstruación.
6. La hemorragia posparto.
Abú Hurairah (Allah se complazca con él) relató que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Si se sitúa entre sus miembros (brazos y piernas) y luego la penetra, se hace obligatorio el Gusl”.[1]
Características de un Gusl mínimo
Formar la intención de hacer el Gusl y hacer llegar agua a todo el cuerpo una sola vez.
Características de un Gusl completo
Primero formar la intención de hacer el Gusl. Luego lavar las manos tres veces, los genitales y las partes alcanzadas por los flujos genitales. A continuación hacer un Udú' completo, vertir agua sobre la cabeza tres veces, introduciendo los dedos entre el cabello, y lavar el resto del cuerpo una vez, empezando con la derecha y frotándose sin desperdiciar agua.
Descripción del Gusl tal como lo hacía el Mensajero de Allah
Ibn ‘Abbás (Allah se complazca con él) dijo: Mi tía materna Maimúnah me relató: “Le alcancé agua al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) para que se hiciera el Gusl del Yanábah (a causa de haber mantenido relaciones sexuales). Él se lavó las manos dos o tres veces (fuera del recipiente) y luego introdujo su mano en el recipiente, tomó agua, la vertió sobre sus genitales y se los lavó con la mano izquierda. Luego friccionó su mano izquierda en la tierra. A continuación hizo el Udú' que acostumbraba hacer para la oración, vertió agua sobre su cabeza tres veces y lavó el resto de su cuerpo. Finalmente se alejó de ese lugar y lavó sus pies. Yo le alcancé una toalla pero me la devolvió”.[2]
La Sunnah dicta que el musulmán haga su Udú' para la oración antes de hacer el Gusl. De todos modos, si se baña sin antes haber realizado el Udú', no necesita hacer el Udú' después del Gusl.
Asuntos prohibidos a quien está en estado de impureza ritual mayor (Yanábah)
Rezar (el Oración), circunvalar alrededor de la Ka‘bah (el Tauáf), tocar el Corán y permanecer en la mezquita. Respecto a esto último, si realiza el Udú' puede permanecer en la mezquita.
El baño del día viernes es obligatorio para quien tiene mal olor y sólo recomendable para el resto de la gente.
Dormir luego de mantener relaciones sexuales
Es Sunnah que la persona se bañe después de una relación sexual, aunque puede dormir en estado de impureza ritual mayor (Yanábah). Sin embargo, lo mejor es que antes de dormir lave sus genitales y haga el Udú'.
‘Á'ishah (Allah se complazca con ella) dijo: “Cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) estaba en estado de Yanábah y deseaba dormir, se lavaba los genitales y hacía el Udú'”.[3]
Está permitido que el hombre se bañe junto con su esposa y vean sus partes íntimas.
‘Á'ishah (Allah se complazca con ella) relató: “Solía bañarme junto con el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) de un solo recipiente cuando estábamos en estado de Yanábah”.[4]
Es recomendable para quien tuvo una relación sexual con su esposa y desea tener otra nuevamente bañarse entre ambos actos sexuales. Si esto no es posible, entonces se le recomienda hacer el Udú', pues ello vigoriza.
Baños recomendados
1. Al vestir el Ihrám para el Hayy o la ‘Umrah
2. Luego de bañar a un difunto
3. Tras recobrar el conocimiento luego de un ataque de locura o una pérdida de conciencia
4. Antes de entrar a La Meca
5. Antes de tener una relación sexual
6. Luego de enterrar a un idólatra (Mushrik).
Quien toma un baño debe resguardarse de la mirada de la gente. Si se baña solo en un espacio abierto puede hacerlo desnudo, aunque es preferible cubrirse, pues Allah merece nuestro pudor más que la gente.
Un solo baño es suficiente para quien ha tenido dos o más relaciones sexuales.
Anas (Allah se complazca con él) relató: “El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía tener relaciones con todas sus esposas y luego se bañaba una sola vez”.[5]
Un solo baño es suficiente para quien reúne, por ejemplo, menstruación y relación sexual, o relación sexual y día viernes.
El baño de la mujer es como el del hombre, excepto que la mujer no está obligada a deshacer sus trenzados en el Gusl a causa de una relación sexual. Sin embargo, es recomendable desatarlas en el Gusl por menstruación o puerperio.
Asuntos Sunnah durante el Gusl
Hacer el Udú' previamente, lavar cualquier resto de impureza, verter tres veces agua sobre la cabeza, hacerlo tres veces también sobre el resto del cuerpo y empezar siempre por el lado derecho.
Cuánta agua se utiliza para el Gusl
La Sunnah indica que la persona se bañe con un Sá‘ [6] de agua o hasta con cinco Amdád[7]. Si la necesidad lo impone, puede bañarse hasta con tres Sá‘ sin caer en falta. Desperdiciar agua en el Udú' y el Gusl es ilícito.
Anas (Allah se complazca con él) relató: “El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía bañarse con un Sá‘ o hasta con cinco Amdád. Y hacía el Udú' con un solo Mudd”.[8]
Es detestable bañarse en el excusado, pues es un lugar donde se acumula la impureza. Además bañarse en él favorece los susurros del demonio. También es detestable bañarse en el mismo lugar donde se orinó, para no ser alcanzado por la impureza.
[1] Al-Bujári 291; Muslim 348.
[2] Al-Bujári 276; Muslim 317.
[3] Al-Bujári 288; Muslim 305.
[4] Al-Bujári 263; Muslim 321.
[5] Al-Bujári 268; Muslim 309.
[6] Medida antigua, equivalente a 6 litros aproximadamente.
[7] Plural de Mudd, cinco Mudd son aproximadamente 7.5 litros.
[8] Al-Bujári 201; Muslim 325.
Gusl: Se denomina así al rito de adoración que consiste en hacer llegar agua pura a todo el cuerpo siguiendo la forma prescrita por la legislación islámica.
Situaciones que hacen obligatorio el Gusl
1. La eyaculación, tanto del hombre como de la mujer, ya sea por coito, masturbación o polución nocturna.
2. La penetración, aunque no haya orgasmo y sólo se introduzca el glande en la vagina.
3. El fallecimiento, excepto el mártir que muere en combate defendiendo la religión de Allah de agresiones.
4. La islamización.
5. La menstruación.
6. La hemorragia posparto.
Abú Hurairah (Allah se complazca con él) relató que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Si se sitúa entre sus miembros (brazos y piernas) y luego la penetra, se hace obligatorio el Gusl”.[1]
Características de un Gusl mínimo
Formar la intención de hacer el Gusl y hacer llegar agua a todo el cuerpo una sola vez.
Características de un Gusl completo
Primero formar la intención de hacer el Gusl. Luego lavar las manos tres veces, los genitales y las partes alcanzadas por los flujos genitales. A continuación hacer un Udú' completo, vertir agua sobre la cabeza tres veces, introduciendo los dedos entre el cabello, y lavar el resto del cuerpo una vez, empezando con la derecha y frotándose sin desperdiciar agua.
Descripción del Gusl tal como lo hacía el Mensajero de Allah
Ibn ‘Abbás (Allah se complazca con él) dijo: Mi tía materna Maimúnah me relató: “Le alcancé agua al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) para que se hiciera el Gusl del Yanábah (a causa de haber mantenido relaciones sexuales). Él se lavó las manos dos o tres veces (fuera del recipiente) y luego introdujo su mano en el recipiente, tomó agua, la vertió sobre sus genitales y se los lavó con la mano izquierda. Luego friccionó su mano izquierda en la tierra. A continuación hizo el Udú' que acostumbraba hacer para la oración, vertió agua sobre su cabeza tres veces y lavó el resto de su cuerpo. Finalmente se alejó de ese lugar y lavó sus pies. Yo le alcancé una toalla pero me la devolvió”.[2]
La Sunnah dicta que el musulmán haga su Udú' para la oración antes de hacer el Gusl. De todos modos, si se baña sin antes haber realizado el Udú', no necesita hacer el Udú' después del Gusl.
Asuntos prohibidos a quien está en estado de impureza ritual mayor (Yanábah)
Rezar (el Oración), circunvalar alrededor de la Ka‘bah (el Tauáf), tocar el Corán y permanecer en la mezquita. Respecto a esto último, si realiza el Udú' puede permanecer en la mezquita.
El baño del día viernes es obligatorio para quien tiene mal olor y sólo recomendable para el resto de la gente.
Dormir luego de mantener relaciones sexuales
Es Sunnah que la persona se bañe después de una relación sexual, aunque puede dormir en estado de impureza ritual mayor (Yanábah). Sin embargo, lo mejor es que antes de dormir lave sus genitales y haga el Udú'.
‘Á'ishah (Allah se complazca con ella) dijo: “Cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) estaba en estado de Yanábah y deseaba dormir, se lavaba los genitales y hacía el Udú'”.[3]
Está permitido que el hombre se bañe junto con su esposa y vean sus partes íntimas.
‘Á'ishah (Allah se complazca con ella) relató: “Solía bañarme junto con el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) de un solo recipiente cuando estábamos en estado de Yanábah”.[4]
Es recomendable para quien tuvo una relación sexual con su esposa y desea tener otra nuevamente bañarse entre ambos actos sexuales. Si esto no es posible, entonces se le recomienda hacer el Udú', pues ello vigoriza.
Baños recomendados
1. Al vestir el Ihrám para el Hayy o la ‘Umrah
2. Luego de bañar a un difunto
3. Tras recobrar el conocimiento luego de un ataque de locura o una pérdida de conciencia
4. Antes de entrar a La Meca
5. Antes de tener una relación sexual
6. Luego de enterrar a un idólatra (Mushrik).
Quien toma un baño debe resguardarse de la mirada de la gente. Si se baña solo en un espacio abierto puede hacerlo desnudo, aunque es preferible cubrirse, pues Allah merece nuestro pudor más que la gente.
Un solo baño es suficiente para quien ha tenido dos o más relaciones sexuales.
Anas (Allah se complazca con él) relató: “El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía tener relaciones con todas sus esposas y luego se bañaba una sola vez”.[5]
Un solo baño es suficiente para quien reúne, por ejemplo, menstruación y relación sexual, o relación sexual y día viernes.
El baño de la mujer es como el del hombre, excepto que la mujer no está obligada a deshacer sus trenzados en el Gusl a causa de una relación sexual. Sin embargo, es recomendable desatarlas en el Gusl por menstruación o puerperio.
Asuntos Sunnah durante el Gusl
Hacer el Udú' previamente, lavar cualquier resto de impureza, verter tres veces agua sobre la cabeza, hacerlo tres veces también sobre el resto del cuerpo y empezar siempre por el lado derecho.
Cuánta agua se utiliza para el Gusl
La Sunnah indica que la persona se bañe con un Sá‘ [6] de agua o hasta con cinco Amdád[7]. Si la necesidad lo impone, puede bañarse hasta con tres Sá‘ sin caer en falta. Desperdiciar agua en el Udú' y el Gusl es ilícito.
Anas (Allah se complazca con él) relató: “El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía bañarse con un Sá‘ o hasta con cinco Amdád. Y hacía el Udú' con un solo Mudd”.[8]
Es detestable bañarse en el excusado, pues es un lugar donde se acumula la impureza. Además bañarse en él favorece los susurros del demonio. También es detestable bañarse en el mismo lugar donde se orinó, para no ser alcanzado por la impureza.
[1] Al-Bujári 291; Muslim 348.
[2] Al-Bujári 276; Muslim 317.
[3] Al-Bujári 288; Muslim 305.
[4] Al-Bujári 263; Muslim 321.
[5] Al-Bujári 268; Muslim 309.
[6] Medida antigua, equivalente a 6 litros aproximadamente.
[7] Plural de Mudd, cinco Mudd son aproximadamente 7.5 litros.
[8] Al-Bujári 201; Muslim 325.
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